帝36章 炸天幫早讀道教圣典《道德經(jīng)》人間解析31
第22章圣人抱一
【原文】
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式①。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐②,故有功;不自矜(jīn)⑨,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)④。古之所謂“曲則全”者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。
【注釋】
?、偈剑哼@里可以理解為法則。
?、诜ィ嚎湟?p> ?、垴?jīn):自高自大的意思。
?、苣簺](méi)有誰(shuí)。
【譯文】
委曲反而能得到保全,屈就反而能得到伸展,低洼反而能得到充盈,破舊反而能生新,少取反而能多得,貪多反而會(huì)產(chǎn)生迷惑。因此有道的人堅(jiān)守這一原則作為治理天下的范式。不自我表?yè)P(yáng),反而能顯明;不自以為是,反而能是非彰明;不自吹自擂,反而能功勛卓著;不自高自大,反而能長(zhǎng)久。正因?yàn)樯朴谥t讓不與世人相爭(zhēng),所以天下反而沒(méi)有誰(shuí)能與之爭(zhēng)高低。古人所說(shuō)的“曲則全”等話,怎么會(huì)是空話呢?它是實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到的。
【導(dǎo)讀】
老子用連續(xù)的六句話“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑”來(lái)表達(dá)了以退為進(jìn)、不爭(zhēng)而爭(zhēng)的處世方式。一味求強(qiáng)、求盈,只會(huì)導(dǎo)致失敗。
【解析】
在本章中,老子論述的重點(diǎn)在于“不爭(zhēng)”。在老子看來(lái),不爭(zhēng)符合“道”的本質(zhì),炫耀、貪婪、爭(zhēng)強(qiáng)好勝之人違反了道,所以注定會(huì)落得不幸的下場(chǎng)。
老子在開(kāi)篇說(shuō)道:“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。”盡管這六個(gè)短語(yǔ)分別指代六種完全不同的事物,但它們反映了一個(gè)共同道理,那就是“委曲求全”。這對(duì)于人類而言,是一種謙遜的生活態(tài)度。對(duì)于除人以外的諸多生物而言,委曲求全實(shí)能保全性命,以免受外來(lái)的傷害,這在一定程度上可以將其界定為一種尋求自保的大智慧。
“木秀于林,風(fēng)必摧之”和“塞翁失馬,焉知非福”,反映了任何事物都存在對(duì)立統(tǒng)一的兩個(gè)方面,本章則再次反映了老子的辯證思想,老子用“曲與全,枉與直,洼與盈,敝與新,少與得,多與惑”來(lái)闡述道順其自然的理論。如“洼與盈”,“洼”就如同一只空杯,“盈”就如盛滿水的杯子,也只有空杯子才能容納更多的水。可普通人看問(wèn)題卻很片面,要么看不到深層內(nèi)容,要么看不到相反的一面。可是圣人卻能遵循和運(yùn)用道,全面而深刻地認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)。
即便是在人類之外的生物圈中,仍存在著環(huán)環(huán)相扣的食物鏈,各種生物為了生存,不得不施展自己的生存技巧。比如變色龍,它是一種“善變”的樹(shù)棲爬行類動(dòng)物,它的皮膚會(huì)隨著背景、溫度的變化而改變,這主要是為了保護(hù)自己免遭襲擊,使自己生存下來(lái)。為了逃避天敵的侵犯和接近自己的獵物,有些爬行動(dòng)物常在人們不經(jīng)意間改變身體顏色,然后使自己與周?chē)沫h(huán)境融為一體。這種生理變化,既有利于隱藏自己,又有利于捕捉獵物。因此,在自然界中,其是當(dāng)之無(wú)愧的“偽裝高手”。又如蛇,蛇是一種最柔軟的動(dòng)物,正因?yàn)樗彳?,所以它才可以任意改變自己的形狀,可以躲避敵人的進(jìn)攻,并自由前行而不受外界環(huán)境的阻撓。假如蛇像木棒一樣堅(jiān)硬,它還能自由前行嗎?這聽(tīng)起來(lái)覺(jué)得可笑,但問(wèn)題的根源在于它違背常理,即我們所說(shuō)的“大道”。大道雖然看不見(jiàn)摸不著,但能為人類所感知,“德”是“道”的體現(xiàn),它體現(xiàn)了道的無(wú)行無(wú)為。
我們經(jīng)常用臘梅的孤傲和柳樹(shù)的溫順來(lái)形容完全不同的處世風(fēng)格,臘梅不畏懼嚴(yán)寒,傲然挺立,任憑外界冰霜的狂虐而悄然爭(zhēng)艷。而柳樹(shù)不同,它隨風(fēng)舞動(dòng),姿態(tài)嫵媚。迥異的“個(gè)性”就必然造就了兩種完全不同的命運(yùn):正因?yàn)榕D梅堅(jiān)挺,所以稍微碰到它,它的花瓣就會(huì)脫落;而柳樹(shù)左右搖擺,即使碰到它,也不會(huì)受損,反而得到了“楊柳依依”的美名。
老子的委曲求全之道,在為人處世上能釋放出巨大能量。他告訴我們:做人過(guò)于清高,必然招人嫉妒打擊;為人過(guò)于強(qiáng)勢(shì)霸道,必然樹(shù)敵過(guò)多而不能長(zhǎng)久;待人過(guò)于嚴(yán)苛必然被人孤立。而保持低調(diào),委曲求全,不但能夠避害,還能趨利。這才是高明者的選擇。而得道之人最明白這個(gè)道理,他們永遠(yuǎn)都會(huì)處在曲和枉的境界里。沒(méi)有了概念和分別,也就沒(méi)有了矛盾,沒(méi)有了矛盾也就沒(méi)有了痛苦,沒(méi)有了痛苦也就自在無(wú)為,和大道同步了。得道之人的眼里沒(méi)有自己,自然也就沒(méi)有別人或他物,所以沒(méi)有任何東西遮蔽,自然會(huì)清澈明亮,也就什么都能看得見(jiàn)了;圣人沒(méi)有等級(jí)觀念,自然也沒(méi)有善惡是非的標(biāo)準(zhǔn),自己沒(méi)有對(duì)錯(cuò),別人也無(wú)所謂善惡了,他們不自夸,也不損人,自然會(huì)得到別人的贊揚(yáng)、擁護(hù)和愛(ài)戴。他們對(duì)于自己的成績(jī)從不夸耀,心中沒(méi)有功過(guò)的概念,自然也就不會(huì)驕傲。可是常人則不同,有點(diǎn)成績(jī)就沾沾自喜,恨不得讓天下人都知道;也許剛開(kāi)始別人還能容忍,可是炫耀的次數(shù)多了,就會(huì)導(dǎo)致別人的厭倦,不但無(wú)法得到別人的認(rèn)同和稱贊,反而會(huì)招來(lái)諷刺和挖苦,這就得不償失了。
圣人沒(méi)有分別心,對(duì)待所有的事物都持一樣的態(tài)度,不會(huì)另眼相看,也無(wú)所謂名利,一切都是順應(yīng)自然,淡然而寧?kù)o。他們不會(huì)與人爭(zhēng)奪,而是始終和大道一體、萬(wàn)物皆源于大道,和大道同體的人豈不是擁有了宇宙萬(wàn)物,還有什么可爭(zhēng)奪呢?得道之人不與人爭(zhēng),也就沒(méi)有得;沒(méi)有得,也就沒(méi)有失。沒(méi)有得失也就無(wú)所謂患得患失,沒(méi)有患得患失也就沒(méi)有痛苦的折磨。沒(méi)有痛苦是美好的人生境界,這是不與人爭(zhēng)的美好體驗(yàn)。因此,委曲求全是聰明的處事方略,這是解悟大道之人的不俗行為,也可以說(shuō)是真正的“大德”,也只有這樣的人,心境不但平靜,而且人生還會(huì)釋放出更大的光華,因?yàn)樗阉械母冻龆伎醋魇且环N自然現(xiàn)象,因而不會(huì)有“虧”的概念,一旦達(dá)到這樣的境界,就真的是和大道融為了一體。
王弼《道德經(jīng)注》
自然之道,亦猶樹(shù)也。轉(zhuǎn)多轉(zhuǎn)遠(yuǎn)其根,轉(zhuǎn)少轉(zhuǎn)得其本。多則遠(yuǎn)其真,故曰“惑”也。少則得其本,故曰“得”也。一,少之極也。式,猶則之也。
自然的規(guī)律,也像樹(shù)一樣。枝杈越多越遠(yuǎn)離它的根,枝杈越少樹(shù)干越粗壯。做的越多、求的越多,就像樹(shù)的枝杈越多,就越遠(yuǎn)離真正的根本,所以稱為迷惑。少欲、少作為則能求得根本,所以能有收獲。一,是少得不能再少了。式,是用來(lái)遵行的規(guī)則。
蘇轍《老子解》
圣人動(dòng)必循理,理之所在,或直或曲,要于通而已。通故與物不迕,不迕故全也。直而非理則非直也,循理雖枉,而天下之至直也。眾之所歸者下也,雖欲不盈,不可得矣。昭昭、察察,非道也;悶悶若將敝矣,而日新之所自出也。道一而已,得一則無(wú)不得矣。多學(xué)而無(wú)以一之,則惑矣。
圣人行動(dòng)必然遵循道的規(guī)律,合理的可能是直的,可能是彎的,只要能夠合理地達(dá)到目的即可。合理地達(dá)到目的是與事物不存在矛盾的,所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直,按原理行事雖然有時(shí)候看起來(lái)麻煩、繞路,其實(shí)卻是天底下最直接、最有效率的途徑。眾物都循重力向低處移動(dòng),低洼的地方想不滿都不行。昭昭、察察的樣子是不合道的;悶悶的狀態(tài)就像是陳舊的事物,新的事物即將從此誕生。道是高度概括的,得到了道,別的事物沒(méi)有弄不懂、得不到的。學(xué)得多而無(wú)法將其統(tǒng)一起來(lái),就會(huì)困惑。
抱一者,復(fù)性者也。蓋曲則全,枉則直,洼則盈,弊則新,少則得,多則惑,皆抱一之余也,故以抱一終之。目不自見(jiàn)故能見(jiàn)物,鏡不自照故能照物。如使自見(jiàn)自照,則自為之不暇,而何暇及物哉!不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜,皆不爭(zhēng)之余也,故以不爭(zhēng)終之。
守道的人,是恢復(fù)本性的人。委曲反能保全,彎轉(zhuǎn)反能直接到達(dá),低洼反能充盈,破舊反而才有生新的空間,少取反能多得,擁有的多了反而迷惑,都是道的具體表現(xiàn),所以以抱一作結(jié)束。眼睛看不到自己,所以能看見(jiàn)東西;鏡子照不見(jiàn)自己,所以能映照物象。如果讓眼睛看見(jiàn)自己、鏡子照見(jiàn)自己,則它們忙著為自己服務(wù),哪里顧得上別的東西呢?不自我表現(xiàn)、不自以為是、不自我夸耀、不自我過(guò)分看重自己,都是不爭(zhēng)的具體表現(xiàn),所以以不爭(zhēng)做結(jié)束。
世以直為是,以曲為非,將循理而行于世,則有不免于曲者矣。故終篇復(fù)言之,曰此豈虛言哉,誠(chéng)全而歸之。夫所謂全者,非獨(dú)全身也,內(nèi)以全身,外以全物,物我兼全,而復(fù)于性,則其為直也大矣。
世人覺(jué)得實(shí)事求是是對(duì)的,委曲求全是錯(cuò)的,而依循自然規(guī)律在世上做事,難免委曲求全的時(shí)候。所以最后老子又講了一次,古人所說(shuō)委曲可以保全的道理,怎么會(huì)是空話呢?實(shí)在是完全真實(shí)的。這里所說(shuō)的“全”,并不只指保全自身,內(nèi)保全自己,外保全萬(wàn)物,物我都得到保全而得以恢復(fù)本性,這是一種偉大的“直”。
【經(jīng)典解析】
普通人過(guò)于關(guān)注事物的表象,反而忽略了實(shí)質(zhì)。他們追逐富貴,卻往往得來(lái)禍患;想長(zhǎng)期保持高官重權(quán),卻常常身死家破;想讓自己流芳百世,到頭來(lái)卻是遺臭萬(wàn)年.....老子認(rèn)為,多求多欲只能適得其反,只有不爭(zhēng),“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”,才能最終顯明、彰明、有功、長(zhǎng)久。
老子要求人們?cè)谔幨聲r(shí)不能急于求成,不可“妄為”,要靜待時(shí)機(jī)以觀其變,然后采取行動(dòng)。事物都存在相互聯(lián)系、相互對(duì)立的不同方面,人們對(duì)事物的正反兩面都應(yīng)該認(rèn)識(shí)清楚,居安則思危,求福則防患。要具有開(kāi)闊的視野,虛懷若谷,全面考慮事物。要清晰地認(rèn)識(shí)到那些安樂(lè)、美好、高貴中暗藏的種種危機(jī)。
同樣,從另一個(gè)方面考慮。人處于危難之中時(shí)也不能自暴自棄,應(yīng)該記著“有無(wú)相生,禍福相依”的道理。靜下心來(lái),尋找時(shí)機(jī)來(lái)擺脫困境。要善于在“由”中發(fā)現(xiàn)“直”,在“洼”中發(fā)現(xiàn)“盈”,在“少”中尋找“多”。
需要注意的是“不爭(zhēng)”并非是毫無(wú)作為,不是什么也不做干等著。老子所謂的“不爭(zhēng)”是不急于求成,不妄為。有些事不爭(zhēng)也可以取得成功,但有些事的成功是需要積極地努力來(lái)實(shí)現(xiàn)的。
“曲則全,枉則直,注則盈,敝則新,少則得,多則惑”還可以理解為一種安身處世的態(tài)度。
曲則全:伐木取材軟伐的往往是那些高大筆直的,而那些彎卷蜷曲的卻能保存下來(lái)。對(duì)于樹(shù)木來(lái)說(shuō),過(guò)直就會(huì)遭到砍伐;對(duì)于人來(lái)說(shuō)過(guò)直就會(huì)遭受打擊。古人云:“曉曉者易缺,繳繳者易污。《陽(yáng)春》之曲,和者必寡;盛名之下,其實(shí)難副。”
桿則直:能承受一定的委屈,最后才能得到申張。如果凡事都較真、不留余地,最終一定會(huì)陷入僵滯。古人說(shuō):“凡事都不能做盡。”也是這個(gè)道理。
洼則盈:人應(yīng)謙虛、虛心。大海居下故能囊括江河。
敝則新:不要忘記舊的,才能不斷更新,“學(xué)而時(shí)習(xí)之”是也。
少則得,多則惑:少取的才會(huì)有收獲,貪多只會(huì)導(dǎo)致惑亂。對(duì)于事物,有節(jié)制地索取才能細(xì)水長(zhǎng)流。
可見(jiàn)老子之“道”,囊括萬(wàn)象,個(gè)者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智。時(shí)刻保持一顆空虛的心,對(duì)它慢慢理解,才能在智慧的道路上不斷前進(jìn)。
【哲理引申】
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,晉國(guó)是當(dāng)時(shí)最強(qiáng)盛的國(guó)家,稱霸長(zhǎng)達(dá)百余年,在外面它同秦、齊、楚、吳等爭(zhēng)奪霸權(quán),在國(guó)內(nèi)執(zhí)政的各個(gè)世卿大族也相互傾軋,其激烈程度一點(diǎn)也不比國(guó)與國(guó)之間差,可以說(shuō)上演了一場(chǎng)場(chǎng)精彩的家族哀亡史。在晉文公歸國(guó)建立六卿制度,分封功臣以后,先后有十幾個(gè)大家族登上晉國(guó)政治的舞臺(tái),他們無(wú)不煊赫一時(shí),如欒氏、郤氏、趙氏、中行氏、范氏等,但最終只有趙、魏、韓三家堅(jiān)持到了最后,最終他們瓜分晉國(guó)立足于戰(zhàn)國(guó)七雄中。其中趙氏的歷史最為精彩,它起起落落,屢次遭遇滅亡的危險(xiǎn),但都挺了過(guò)去,這個(gè)家族能夠在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中崛起,在失敗中復(fù)興的關(guān)鍵就是其奠基人——趙衰的謙讓之德。
趙衰早年即有賢士的名聲,與少年時(shí)期的晉文公重耳相友善。重耳因驪姬之亂出奔,流亡在外十九年,趙衰一直相隨。流亡期間,趙衰在生活上照顧重耳,路上攜帶飯食,走散了都寧肯餓著也不吃,留著給重耳。在歸國(guó)謀位的大業(yè)上,更是費(fèi)盡心機(jī),幫重耳出謀劃策,甚至于脅迫重耳成就大事。重耳流亡到齊國(guó),在舒適安逸的生活中沉迷,一住五年,不愿離去。趙衰與其他追隨者們?nèi)嗣苤\,把重耳灌醉,抬上馬車(chē),又開(kāi)始周游列國(guó),尋求幫助,終于使他成為晉國(guó)國(guó)君。晉文公歸|國(guó)以后,開(kāi)始大封功臣,很多功臣爭(zhēng)著表現(xiàn)自己的忠心和功勞,以求能獲得更重要的職位,而建立赫赫功勛的趙衰卻一直以謙讓為原則。
晉文公問(wèn)趙良誰(shuí)可擔(dān)任元帥,趙衰回答說(shuō):“卻彀可以。他已經(jīng)五十歲了,還堅(jiān)持學(xué)習(xí)。先王制定的法規(guī)典籍,是道德信義的寶庫(kù)。道德和信義,是人民的根本。能夠重視的人,是不會(huì)忘記百姓的。請(qǐng)郤轂擔(dān)任此項(xiàng)職務(wù)。”文公采納了趙衰的建議。文公又任命趙衰為卿,趙衰推辭說(shuō):“欒枝這個(gè)人忠貞謹(jǐn)慎,先軫足智多謀,胥臣見(jiàn)聞很廣,都可以擔(dān)任輔佐,臣不如他們。”于是文公任命欒枝統(tǒng)帥下軍,由先軫為副將輔助他。邵毅死后,先軫接替他任中軍統(tǒng)帥,背臣擔(dān)任下軍副將。文公又讓趙哀任下卿,趙衰推辭說(shuō):“三樁有功德的事情,都是狐偃出的計(jì)謀。用德行來(lái)治理人民,成效十分顯著,不可不任用他。”文公便任命狐偃為下卿,狐偃推辭說(shuō):“狐毛的智慧超過(guò)小臣,他的年齡又比我大。狐毛如果不在其位,小臣不敢接受此項(xiàng)任命。”文公于是派狐毛統(tǒng)帥上軍,由狐偃為副將輔助他。狐毛死后,文公派趙衰代替他任上軍統(tǒng)帥,趙衰又推辭說(shuō):“在城濮之戰(zhàn)中,先且居輔佐治軍干得很好,有軍功的應(yīng)當(dāng)?shù)玫姜?jiǎng)賞,以正道幫助君王的應(yīng)當(dāng)?shù)玫姜?jiǎng)賞,能完成自己職責(zé)的應(yīng)當(dāng)?shù)玫姜?jiǎng)賞。先且居有這樣三種應(yīng)當(dāng)?shù)玫降莫?jiǎng)賞,不可不加重用。而且像我這樣的人,箕鄭、胥嬰、先都等都還在?!蔽墓谑桥上惹揖咏y(tǒng)帥上軍。
晉文公說(shuō):“趙衰三次辭讓,他所推讓的,都是些國(guó)家得力的捍衛(wèi)者。廢除辭讓,便是廢除德行。”因?yàn)橼w衰的緣故,文公在清原地方舉行閱兵,把原來(lái)的軍擴(kuò)充為五軍。任命趙衰擔(dān)任新上軍的統(tǒng)帥。狐偃死后,先且居請(qǐng)求委派副將,文公說(shuō):“趙衰三次推讓,都不失禮義。謙讓是為了推薦賢人,禮義是為了推廣道德。推廣道德,賢才就來(lái)了,那還有什么可憂慮的呢!請(qǐng)讓趙衰隨從你做副將。”于是,晉文公便派趙衰擔(dān)任上軍的副將。
因?yàn)樗淖?,在趙衰生時(shí)其家族幾乎和其他大家族關(guān)系都很好,甚至對(duì)很多家族可以稱得上是有恩,為其家族和他的兒子鋪設(shè)了一條很好的道路。所以在他死后,趙盾很快就做了晉國(guó)的執(zhí)政,其家族也成為了晉國(guó)最顯赫的家族。很多家族的崛起都是靠著流血斗爭(zhēng)爭(zhēng)出來(lái)的,斗爭(zhēng)失敗后身死家亡的不在少數(shù),而趙衰卻獨(dú)能以讓成就自己家族的輝煌,可謂以曲求成,不爭(zhēng)而爭(zhēng)的典范,正合了老子所說(shuō)的“夫唯不爭(zhēng),天下莫能與之爭(zhēng)”。