第57章以正治國(guó)
【原文】
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉①？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏②；人多伎巧③，奇物滋起④；法令滋彰⑤，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”
【注釋】
?、偃唬哼@樣，如此。
?、谧蹋焊?。下同?；瑁簛y的意思。
?、奂壳桑杭记桑粗乔?。
?、芷嫖铮盒笆?，奇事。
⑤彰：明白，清楚。
【譯文】
以清靜無(wú)為的正道來(lái)治理國(guó)家，以奇巧詭秘的方法來(lái)用兵，以不擾害人民來(lái)治理天下。我怎么知道是這樣的呢？根據(jù)在這里：天下的法禁多了，百姓就越加貧困；民眾的銳利武器多了，國(guó)家就越混亂；人們的心智和機(jī)巧多了，邪風(fēng)怪事就越容易發(fā)生；法律越是森嚴(yán)，觸犯法律的人便越多。所以有道的人說(shuō)：“我若‘無(wú)為’，百姓就會(huì)自我化育；我好靜，百姓自然就會(huì)走上正道；我若無(wú)事，百姓自然富足；我無(wú)欲望，百姓自然就變得淳樸?！?p> 【導(dǎo)讀】
老子以“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”反證應(yīng)以“無(wú)事取天下”，繼續(xù)強(qiáng)調(diào)清靜無(wú)為的治國(guó)之道。
【解析】
在前面的章節(jié)里，老子曾經(jīng)多次提到過(guò)無(wú)為而治的思想。本章的主旨仍是“無(wú)為而治”。老子認(rèn)為，統(tǒng)治者如果能夠無(wú)為、好靜、無(wú)事、無(wú)欲，那么人民就會(huì)因?yàn)槭艿绞⒌碌母谢?，自然而然地走上正道，既生活富裕又淳樸善良?p> 本章以“以正治國(guó)”開頭，“正”指的是清正無(wú)為，這也是老子的治國(guó)方略。老子曾做過(guò)周朝的“守藏室之官”，這個(gè)官職雖然不大，但是有機(jī)會(huì)接近最高統(tǒng)治者。所以，老子通過(guò)對(duì)統(tǒng)治者認(rèn)真觀察，對(duì)他們的德行作了深刻剖析，提出了以正道來(lái)治理國(guó)家的建議，這一建議在今天看來(lái)仍然具有借鑒意義?！罢痹谥袊?guó)傳統(tǒng)文化中有著獨(dú)特的意義。中國(guó)人崇尚浩然正氣，并認(rèn)為正氣具有無(wú)窮無(wú)盡的力量，所以才有“邪不勝正”的說(shuō)法。而中國(guó)古代帝王中也有很多人以“正大光明”作為自己的道德準(zhǔn)則，很多官員也把“正大光明”作為自己的為官之道，這里的“正”也就是正氣和清正無(wú)為的意思。然而，老子所處的時(shí)代，其社會(huì)狀況距離正大光明還很遙遠(yuǎn)，百姓正遭受著統(tǒng)治者的壓迫，正在飽受戰(zhàn)亂之苦。老子針對(duì)這一現(xiàn)實(shí)，呼吁統(tǒng)治者以正治國(guó)，這也喊出了當(dāng)時(shí)人民的心聲。
再來(lái)看“以奇用兵”的思想。老子的《道德經(jīng)》雖然不是一部兵書，但是其中卻包含著一些作戰(zhàn)用兵的思想，這在前面的章節(jié)中已經(jīng)有所涉及、老子向來(lái)反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但是戰(zhàn)爭(zhēng)是不可避免的，它不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人的好惡而不發(fā)生。針對(duì)這種現(xiàn)實(shí)，老子設(shè)計(jì)出了“以奇用兵”的計(jì)謀，為弱者和正義的統(tǒng)治者提供借鑒。如何理解老子“以奇用兵”的思想呢？老子認(rèn)為，用兵就應(yīng)該采用非常規(guī)的戰(zhàn)術(shù)，用奇法、奇謀、奇計(jì)去迷惑對(duì)方，從而達(dá)到出奇制勝的效果。老子先論述“以正治國(guó)”的道理，緊接著又闡釋“以奇用兵”的內(nèi)涵，這看起來(lái)有些突兀，其實(shí)并不是隨意而發(fā)，而是老子針對(duì)治國(guó)的“正”提出來(lái)的，用兵要“奇”，從政要“正”，他告誡統(tǒng)治者應(yīng)以“奇”和“正”來(lái)治理天下。
由上可知，“以正治國(guó)”和“以奇用兵”的思想，是老子站在民眾的立場(chǎng)上對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者提出來(lái)的。春秋時(shí)代，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)此起彼伏，社會(huì)秩序異常混亂，而人民也處在極度危險(xiǎn)的環(huán)境之中，于是他們拿起武器來(lái)保護(hù)自己。然而，一日每個(gè)人都擁有了武器，他們就不再感到安全了。人民不安全就會(huì)陷入恐慌，這種心理正是導(dǎo)致天下大亂的重要原因。所以，天下之所以不安定，其實(shí)是與統(tǒng)治者密切相關(guān)的。但是，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者為了安定天下、震懾人民，大都主張施行嚴(yán)刑峻法，老子對(duì)此很不贊同，甚至還公了反對(duì)這種濫用國(guó)家機(jī)器的行為。在他看來(lái)，嚴(yán)酷的刑罰不但無(wú)法安定人心、穩(wěn)定社會(huì)，還會(huì)起到反作用，所以，他主張無(wú)為而治的治國(guó)方略，強(qiáng)調(diào)感化的力量。
“以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”在這段話中，老子羅列出一系列社會(huì)現(xiàn)象，這是他對(duì)國(guó)計(jì)民生的具體思考，其中也包含著老子對(duì)社會(huì)現(xiàn)狀的憂慮之情。老子認(rèn)為，人民的本性是善良的，除非萬(wàn)不得已，他們決不會(huì)惹是生非。人民之所以發(fā)動(dòng)暴亂，主要是因?yàn)榻y(tǒng)治者做出了暴虐的行為。而統(tǒng)治者越貪婪，天下的禁忌就會(huì)越多；天下的禁忌越多，民眾的生活就會(huì)越貧困；民眾生活貧困，就容易惹是生非，天下就會(huì)發(fā)生逆亂；民眾逆亂，國(guó)家就會(huì)陷入混亂的狀態(tài)；國(guó)家混亂，民眾的機(jī)巧心智就會(huì)越來(lái)越多，邪風(fēng)怪事也就更加盛行了；邪風(fēng)怪事盛行，法令條文就會(huì)越來(lái)越森嚴(yán)，盜賊也就更加猖獗。
“故圣人云：‘我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”在這幾句話中，老子引用得道明君的話來(lái)重申自己的觀點(diǎn)。在他看來(lái)，得道明君之所以能夠治理好天下，就是因?yàn)樗麄儭盁o(wú)為”、“好靜”、“無(wú)事”、無(wú)欲”（“無(wú)為”即不安為；“好靜”即懷柔、寧?kù)o；“無(wú)事”即無(wú)所事事，亦作無(wú)為解；“無(wú)欲”即沒有私心雜念）。所以，只要統(tǒng)治者以無(wú)欲、無(wú)為來(lái)治理天下，就能實(shí)現(xiàn)國(guó)泰民安。
王弼《道德經(jīng)注》
以道治國(guó)則國(guó)平，以正治國(guó)則奇兵起也。以無(wú)事，則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無(wú)事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國(guó)，則不足以取天下，而以奇用兵也。
夫以道治國(guó)，崇本以息末；以正治國(guó)，立辟以攻末。本不立而末淺，民無(wú)所及，故必至于以奇用兵也。
以道來(lái)治理國(guó)家，國(guó)家就會(huì)平安，以行政法律來(lái)治理國(guó)家，詭詐的軍事行動(dòng)就會(huì)發(fā)生。以平靜安寧、以減少行政影響和法律懲治的手段能取得天下。《道德經(jīng)》上篇說(shuō)，得到天下的，通常是通過(guò)以平靜安寧、不施加行政影響和法律懲治的手段，要是以行政和法律手段來(lái)治理，不能夠得到天下。所以以行政法律手段來(lái)治理國(guó)家，不能夠治理天下，而必須依靠詭詐的軍事行動(dòng)。
以道來(lái)治理國(guó)家是以崇尚根本來(lái)平抑那些表面的、具體的問題；用行政和法律手段來(lái)治理國(guó)家是以邪辟的方法來(lái)解決表面、次要的問題。就像大樹的根不能扎牢，枝葉也不能繁盛，百姓沒有可依靠其生存的東西，所以必然導(dǎo)致詭詐地使用軍事力量。
利器，凡所以利己之器也。民強(qiáng)則國(guó)家弱。民多智慧，則巧偽生；巧偽生，則邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用；多忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強(qiáng)國(guó)者也，而國(guó)愈昏弱，皆舍本以治末，故以致此也。上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無(wú)欲，而民亦無(wú)欲而自樸也。此四者，崇本以息末也。
利器，是為自己謀利的工具。百姓的力量強(qiáng)大了，國(guó)家的力量就會(huì)削弱。百姓具備了太多的聰明才智，取巧作偽的事就會(huì)發(fā)生，就必然出現(xiàn)不正當(dāng)?shù)刂\取利益的現(xiàn)象。設(shè)立行政法律系統(tǒng)來(lái)壓制不正當(dāng)現(xiàn)象，而會(huì)興起軍事沖突；讓人們有所顧忌來(lái)消除貧困，而百姓更加貧困；制造強(qiáng)大的器物、設(shè)備來(lái)使國(guó)家強(qiáng)大，國(guó)家反而更衰弱，這都是舍棄根本來(lái)專注表面、次要的事，才會(huì)出現(xiàn)這樣的結(jié)果。領(lǐng)袖的所想所求，百姓都會(huì)馬上跟從。我所想要的只是沒有欲望，而百姓也會(huì)跟著沒有欲望而自然達(dá)到樸素、簡(jiǎn)單。上面四種情況是舍棄根本來(lái)專注表面、次要的事的例子。
蘇轍《老子解》
古之圣人柔遠(yuǎn)能邇，無(wú)意于用兵，唯不得已然后有征伐之事。故以治國(guó)為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。唯體道者，廓然無(wú)事，雖不取天下而天下歸之矣。人王多忌諱，下情不上達(dá)，則民貧而無(wú)告。
利器，權(quán)謀也。明君在上，常使民無(wú)知無(wú)欲，民多權(quán)謀，則其上眩而昏矣。人不務(wù)本業(yè)而趨末技，則非常無(wú)益之物作矣?；既酥p偽，而多為法令以勝之，民無(wú)所措手足，則日入于盜賊矣。
古代的圣人能夠懷柔遠(yuǎn)方，優(yōu)撫近地，沒有用兵的心思，只有不得已的情況下才出兵征伐。所以以和平治理為常規(guī)，以用兵為特殊、偶然。雖然這樣，這也還是不足以得到天下的。天下是神意造化之物，是不能憑主觀意愿施為而改變的，不能妄圖占有而任意使用的。憑主觀意愿施為的必定失?。话烟煜?lián)樗接械?，也必定失去。只有體悟了道，才能平安無(wú)事，雖然不去奪取天下而天下萬(wàn)物都會(huì)來(lái)歸順。君王顧忌得多，百姓的想法難于被君王了解，那么百姓的窮困就沒處去述說(shuō)、求救了。
利器，是權(quán)力與謀略。明君在百姓之上實(shí)行統(tǒng)治，常使百姓沒有智識(shí)、沒有欲望，百姓掌握了太多的權(quán)力和謀略，統(tǒng)治者就會(huì)被迷惑而昏亂。百姓不重視農(nóng)業(yè)而去忙活手工業(yè)和商業(yè)，就會(huì)出現(xiàn)奇特而不會(huì)帶來(lái)好處的事物。想避免百姓的奸詐虛偽，而多設(shè)置法令來(lái)壓制，百姓手足無(wú)措，就只好去犯罪了。
【經(jīng)典解讀】
“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”。治國(guó)之法和治軍之法不同，《司馬法》上說(shuō)“國(guó)容不入軍，軍容不入國(guó)”，治國(guó)講究仁義、法制，而治理軍隊(duì)，指揮戰(zhàn)爭(zhēng)則講究奇謀、詭計(jì);治國(guó)要堅(jiān)守正道，不能用欺騙、詭詐的方式來(lái)統(tǒng)治百姓，與其他國(guó)家交往。所以古人云:“親仁善鄰，國(guó)之寶也”、“禮義廉恥，國(guó)之四維”。而兵則是“詭道”，越是不按照常理行事，越是能讓對(duì)方迷惑，越能取得成功。如果治理的是整個(gè)天下，禮儀法令、詭計(jì)奇謀就都不足以憑恃了，只有“無(wú)為而治”才能使人們自化，天下安寧。
“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”。忌諱，則禮儀、法規(guī)之類限制人民行為之物。老子認(rèn)為對(duì)人民干擾過(guò)多才是他們貧窮的原因。利器、伎巧，是指謀利之工具、手段。人們有了過(guò)多的謀利手段，就會(huì)好高騖遠(yuǎn)，生產(chǎn)出更多的奢侈品，為了爭(zhēng)奪這些“難得之貨”，于是有了等級(jí)、有了欺詐、有了戰(zhàn)爭(zhēng)，國(guó)家混亂之源正在于此。法令滋彰，老子所說(shuō)的法令和法律有所區(qū)別，現(xiàn)在所說(shuō)的法律是所有社會(huì)成員共同遵守的社會(huì)準(zhǔn)則，用以維護(hù)社會(huì)秩序，而老子所處的年代，法令則都是統(tǒng)治者肆意發(fā)放的，用來(lái)謀取利益、壓制人們。比如，古代很多時(shí)候，統(tǒng)治者為了最大限度地盤剝利益，制定各種稅法，人們種田、蓋房子，甚至牲口產(chǎn)仔都要依令納稅。因此老子并非排斥以法治國(guó)，而是反對(duì)統(tǒng)治者肆意妄為。
“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸”。上之所行，下之所效，第四十九章中說(shuō)過(guò)，圣人在上，“百姓皆注其耳目”，所以要想用無(wú)為之法治理天下，就一定要自己先做到清靜無(wú)為，以身作則，潛移默化地使百姓受到教化，而自己堅(jiān)守正道、自己實(shí)現(xiàn)富足、自己回歸純樸。
【哲理引申】
曹參，字敬伯，沛人，西漢名將。陳勝、吳廣農(nóng)民起義后，沛縣吏民擁立劉邦為沛公，曹參被推為中涓。
在協(xié)助劉邦創(chuàng)立西漢王朝的過(guò)程中，曹參立下了赫赫戰(zhàn)功，“身被七十創(chuàng)，攻城略地，功最多”，“凡下二國(guó)，縣一百二十二;得王二人，相三人，將軍六人，大莫敖、郡守、司馬、候、御史各一人”。楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束后，曹參以功食邑平陽(yáng)一萬(wàn)六百三十戶，號(hào)平陽(yáng)侯。
劉邦封自己的兒子劉肥為齊王，齊國(guó)民情“偽詐多變”，加之多年戰(zhàn)爭(zhēng)的破壞，經(jīng)濟(jì)凋敝，民不聊生。在這種情況下，如何治理齊，是大難題。劉邦想到了穩(wěn)重的曹參，于是拜他為齊相國(guó)。曹參至齊，召集長(zhǎng)老和儒生，征求“安集百姓”的計(jì)策。諸儒至者上百人，所言“人人殊”，均屬不著邊際的空論。曹參聽說(shuō)膠西蓋公善長(zhǎng)黃老之術(shù)，便使人厚禮請(qǐng)蓋公。蓋公說(shuō):“治道貴清靜，而民自定?！辈軈⒂X得和那些儒生的話相比這才是濟(jì)世良言，于是“納其言，用黃老之術(shù)”“，“相齊九年，齊國(guó)安集，大稱賢相”。
惠帝二年(前193年)，丞相蕭何死。曹參接替相位，他仍以治齊之術(shù)治漢，施政辦事，一遵蕭何約束，無(wú)所變更?？?guó)吏，選用敦厚長(zhǎng)者，對(duì)華而不實(shí)、欲務(wù)聲名者，概不錄用。人有小過(guò)，曹參加以掩飾，相府相安無(wú)事。曹參日夜飲酒，不治事。吏及賓客見此情景，皆想勸他。曹參知其意，凡來(lái)者乃以酒堵其嘴。復(fù)欲言者，曹參復(fù)予之酒，直至大醉而去，終不得言。不久，相府官吏多仿效曹參，日夜飲酒高歌。從官對(duì)此很反感，但無(wú)可奈何。他們借相舍后園與吏舍挨著的條件，請(qǐng)曹參游后園，讓他聽到醉吏的狂叫，想乘機(jī)請(qǐng)求他懲治那些人。曹參非但不懲治醉吏，反而“取酒張坐飲，亦歌呼，與相應(yīng)和”。
惠帝見曹參整日無(wú)所事事，以為是欺負(fù)他年輕。曹參的兒子窋為中大夫，惠帝令窋規(guī)勸其父。曹窋諫曹參。曹參大怒，笞曹窋二百大板。上朝時(shí)，惠帝責(zé)問曹參為什么打曹窋。曹參不直接回答，他脫帽謝罪說(shuō):“陛下自認(rèn)為和高皇帝誰(shuí)更賢能?”惠帝說(shuō):“我怎么敢和先帝比呢!”曹參說(shuō):“陛下以為我和蕭何誰(shuí)更賢能?”惠帝說(shuō):“您好像比不上蕭何?！辈軈⒄f(shuō):“陛下說(shuō)得對(duì)啊!先帝與蕭何安定天下，法令既明。現(xiàn)在您做了皇帝，臣等為官，只需要遵照以前的法令不失誤不就可以了嗎?”惠帝說(shuō):“好，您請(qǐng)起吧!”
所謂“新官上任三把火”，當(dāng)官都希望政令從已出，而曹參卻深知有為而有不為的道理，在“無(wú)為”思想指導(dǎo)下，推行約法省禁、輕徭薄賦政策，所以收到了“天下俱稱其美”的社會(huì)效果?；莸畚迥?前190年)，曹參病死。天下百姓都歌頌他的功勞:“蕭何為法，若畫一。曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧一。