第66章不爭之爭
【原文】
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民①，必以言下之；欲先民②，必以身后之。是以圣人處上而民不重③，處前而民不害④。是以天下樂推而不厭⑤。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【注釋】
?、偕厦瘢喊炎约簲[在百姓之上，也就是統(tǒng)治人民的意思。
?、谙让瘢喊炎约簲[在人民的前面，也就是統(tǒng)治人民的意思。
?、壑兀翰豢爸刎?fù)的意思。
④害；妨害。
?、輩挘翰幌矚g。
【譯文】
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因為它居于百川之下，所以才能成為千百河谷的統(tǒng)帥。因此“圣人”要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須心口一致地對人民表示謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不厭棄。因為他不與人相爭，所以天下就沒有人能和他相爭。
【導(dǎo)讀】
江海之所以能夠成為百川河流所匯聚的地方，是由于它善于處下。圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，也要用言辭對人民表示謙下。即統(tǒng)治者應(yīng)具有不爭、甘為民下的品質(zhì)。
【解析】
這一章講“善下”和“不爭”的好處。圣人之所以“善下”和“不爭”，并不是為了得到它的好處，而是順著道的法則自然無為。如果刻意為之，就會淪落為虛偽和權(quán)謀。
“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”在中國的哲學(xué)里，“王”是一個概念，它指的是天、地、人的統(tǒng)一及相互貫通和彼此契合，也指人與人、人與世界所達(dá)到的最和諧的狀態(tài)。此外，王還反映了古人對治國者的最高要求，所以作為最高統(tǒng)治者的王，也就是能夠以整個天、地、人為出發(fā)點并能使之達(dá)到和諧統(tǒng)一的人。這樣的人也被稱為擁有天德、地德和人德的人。就本章而言，這里的王只是比喻性的，它可以解釋為“集大成者”。這句話是本章的開篇，在這里，老子以“江海成為百川之王”物理現(xiàn)象來引出“善下”的觀點。江海之所以能納百川，是因為江海位于百川之下，所以百川自然而然就歸屬它了，從而成就了江海的浩瀚，成了百川之王。
“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”“言”指的是愿望或意志的表達(dá)?！吧怼敝傅氖切袨?，它所代表的是目的的實現(xiàn)和利益的獲取。在這里，老子以統(tǒng)治者與江海進(jìn)行類比，說圣賢之所以能夠安撫萬民，主要是因為圣賢沒有私欲，從不計較個人的得失，對待民眾的時候，就像江海對待百川一樣謙和卑下。所以他才得到民眾的尊敬和擁護(hù)。結(jié)合老子所處的時代背景：春秋晚期，國家制度已經(jīng)日趨完善，統(tǒng)治者的地位亦已完全鞏固。而人民無法享有政治權(quán)利，甚至連最基本的人身安全都得不到保障。統(tǒng)治者與人民之間地位相差懸殊，不要說身為最高領(lǐng)導(dǎo)者的王了，即便是普通官員也不會以卑下的言辭和謙虛的姿態(tài)對待人民。老子關(guān)注民眾的苦難，也經(jīng)常針對社會現(xiàn)狀提出一些設(shè)想。他希望遠(yuǎn)卉時代的帝王們能夠重新出現(xiàn)，或者是當(dāng)世的統(tǒng)治者能夠豐動效法古代的圣賢。
“是以圣人處上而民不重，處前而民不害，，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！边@里的“推”意為推舉、選舉。推和舉在中國古代的典籍中經(jīng)常出現(xiàn)，它體現(xiàn)了后人對于三皇五帝治世的向往，而老子在這里提出“天下了推之”，比之堯、舜、禹時代的禪讓制，更能突出人民的價值。在這里，老子為我們設(shè)計了一幅藍(lán)圖：統(tǒng)治者雖然高高在上，但百姓卻感覺不到壓迫；統(tǒng)治者雖然領(lǐng)導(dǎo)民眾，但民眾卻并不感到傷害。老子提倡統(tǒng)治者應(yīng)保持謙卑，他的這一態(tài)度是真誠的。他認(rèn)為，如果統(tǒng)治者讓人民沒有感到壓迫的感覺，那么他不但可以贏得國民的擁戴，還會獲得天下人的推舉。能夠?qū)崿F(xiàn)這螳，天下就沒有什么力量可以與他抗衡了。
王弼《道德經(jīng)注》
王弼對此章未做注釋。
蘇轍《老子解》
圣人非欲上人，非欲先人也，蓋下之后之，其道不得不上且先耳。
圣人不想處于其他人之上，也不想處于其他人之前，所以低調(diào)地處于卑下的地位，但是道的規(guī)律使他自然而然地處于上而前的地位。
【經(jīng)典解讀】
在第七章中老子就以天地長久，來論述“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理，這里再次用江海匯聚百川的比喻，來告誡統(tǒng)治者要能在言行上自甘民下，才能最終居于民上。
天下不是君王一個人的天下，也不是某些人的天下，而是所有天下百姓的天下。“水能載舟，亦能覆舟“，位于人民之上的統(tǒng)治者只有認(rèn)清這個道理，才能獲得百姓的認(rèn)可，他們只有時刻將百姓的利益放在首位，才能得到百姓的愛戴。所以第四十九章說:“圣人常無心，以百姓之心為心?！泵献右舱f:“民為貴，社稷次之，君為輕?！敝挥忻靼走@個道理，將百姓放在自己的前面，統(tǒng)治者才有資格來治理天下，如果將自己高高地懸于萬民之上，通過自己的地位和權(quán)力而胡作非為，只能被人民所拋棄，失去他原有的位置。也正是因為此，古代的君主們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，每遇到災(zāi)害就下罪己詔，向上天祈禱，降福萬民，而懲罰自己的過失。
一個統(tǒng)治者是否得到人民的愛戴，在于他是否將自己看成人民的一部分，是否能和百姓同樂同悲。能愛百姓之所愛，惡百姓之所惡的人，才能“處上而民不重”。若只是考慮著自己縱欲享樂，而干擾百姓的正常生活，只能讓人民反對。
【哲理引申】
統(tǒng)治者都希望得到百姓的愛戴、擁護(hù)，然而很多統(tǒng)治者只是把這些“夢想”放在口頭之上，只有那些真正愛護(hù)百姓，關(guān)心百姓，與民同樂的君王才能得到百姓的愛護(hù)?！恫芰姓搼?zhàn)》大家都學(xué)過，曹列在問魯莊公何以戰(zhàn)時，莊公先回答了“衣食所安，弗敢專也，必以分人”、“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信”，都被曹列拒絕，只有“小大之獄，雖不能察，必以情”這個理由才被接受。因為前兩個理由惠及的都是身邊的人、神靈，他們和普通人民關(guān)系不大，所以人民不會支持他。
勾踐在擊敗吳王闔閭之時，以為自己十分了不起，所以妄自發(fā)動與吳國的戰(zhàn)爭，結(jié)果大敗而歸險些滅國。這時，他才知道只有百姓才是他能倚靠的力量。于是開始善待國民，孕婦到了臨產(chǎn)時，向官府報告，官府就派醫(yī)生去看護(hù)。生了孩子國家協(xié)助哺育，死了孩子國家給予撫恤。那些孤老、寡婦、患疾病的、貧困無依無靠的人家，官府就收養(yǎng)他們的孩子。勾踐還親自用船裝滿了糧食肉類到各地巡視，遇到那些漂流在外的人，就供給他們飲食。勾踐本人也親自參加勞動，不是自己種出來的東西就決不吃，不是自己妻子織的布就不穿。因此，越國人都感激他的恩德，誓死為他復(fù)仇，最終戰(zhàn)勝了吳國。
相反，夏桀無道，夏朝的人民不僅不愛戴他，甚至詛咒說希望能和他同歸于盡。當(dāng)聽到商湯起兵討伐夏桀的消息后，天下人都踞著腳盼望商湯軍隊的到來，發(fā)出“傒我后，后來其蘇”的感慨。
《孟子·梁惠王》中記載了孟子和齊宣王的一次對話。齊宣王問道:“聽說周文王的捕獵場方圓有七十里，真有這回事嗎?”孟子回答:“史書上有這樣的記載?！饼R宣王問:“這真有那么大嗎?”孟子說:“可百姓還嫌它太小呢!”齊宣王說:“我的捕獵場才方圓四十里，可百姓還覺得太大，這是為什么呢?”孟子說:“文王的捕獵場方圓七十里，割草砍柴的人可以去，捕禽獵獸的人也可以去，是與百姓共享的公用場所。百姓嫌它小，不是很合理嗎?我剛到達(dá)齊國的邊境時，問清國家的重要的禁令以后，才敢入境。我聽說在國都的郊野有四十里見方的捕獵場，如果有誰殺死了場地里的糜鹿，就跟殺死了人同等判刑，那么，這四十里見方的捕獵場所，就等于在國內(nèi)設(shè)置了一個方圓四十里的大陷阱。百姓覺得它太大，不也同樣合乎情理嗎?“”
只有與民同樂，憂民之憂，樂民之樂者人民才會愛戴他，支持他，甘愿為他效力;那些高高在上，殘暴不仁的統(tǒng)治者，所能得到的只有人民的怨恨。這也是老子說“欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”的原因所在。