210章 莊周夢(mèng)蝶
“莊周夢(mèng)蝶”這個(gè)成語(yǔ)源自《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！?p> 莊子以故事的形式對(duì)“莊周夢(mèng)蝶”進(jìn)行了如下闡述：過(guò)去莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成蝴蝶，很生動(dòng)逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意??！不知道自己原本是莊周。突然間醒過(guò)來(lái)，驚惶不定之間方知原來(lái)我是莊周。不知是莊周夢(mèng)中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢(mèng)中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這就可叫作物、我的交合與變化。
莊子夢(mèng)中幻化為栩栩如生的蝴蝶，忘記了自己原來(lái)是人，醒來(lái)后才發(fā)覺(jué)自己仍然是莊子。究竟是莊子夢(mèng)中變?yōu)楹?，還是蝴蝶夢(mèng)中變?yōu)榍f子，實(shí)在難以分辨。
其實(shí)在莊子看來(lái)，己和人，物和我，我和非我都沒(méi)有差別，大家都是道的產(chǎn)物，是一個(gè)本原出來(lái)的東西。
莊子夢(mèng)蝴蝶也好，蝴蝶夢(mèng)莊子也好，不用去分辨，也分辨不清楚，因此他的口號(hào)是：“天地與我共生，萬(wàn)物與我為一”。想到蝴蝶變成莊子還是莊子變成蝴蝶的人是小覺(jué)，而只有認(rèn)識(shí)到兩者沒(méi)有區(qū)別的人才是大覺(jué)。只有大覺(jué)能得道，理解道。
中國(guó)以夢(mèng)來(lái)說(shuō)故事的例子有很多，“莊周夢(mèng)蝶”的故事就是其中之一。在夢(mèng)里或是夢(mèng)醒之后，莊周與蝴蝶，誰(shuí)是真實(shí)的，誰(shuí)是虛幻的？這些都不必深究，這是因?yàn)椴还苁菈?mèng)還是醒，不管是莊周還是蝴蝶，都是道的物化形式。追根結(jié)底，世間的所有事物和景象都是由道產(chǎn)生而來(lái)的，盡管它們的形式不同，但根源都是一樣的。
莊周夢(mèng)蝶的故事對(duì)后世文人很有啟發(fā)，這些啟發(fā)多是對(duì)人生無(wú)常的感慨。例如，唐代詩(shī)人李商隱寫(xiě)了一首《無(wú)題》詩(shī)，其中前四句寫(xiě)道：“錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑?！边@里，“莊周夢(mèng)蝶”完全失去了莊子化解人世痛苦的本意，而成為詩(shī)人寄托浮生的感受，體會(huì)生命惘然的一種方式。
元曲大家馬致遠(yuǎn)《雙調(diào)-秋思》里說(shuō)：“百歲光陰一夢(mèng)蝶，重回首往事堪嗟。今日春來(lái)，明朝花謝。急罰盞夜闌歐燈滅?！边@里流露出作者看盡人世間爭(zhēng)名奪利的紛擾，渴望過(guò)上閑適自在生活的感情。作者對(duì)生命也有更深一層的感悟，人生不過(guò)百年，卻恍如夢(mèng)境一場(chǎng)，還不如趁著夜深、油燈未滅、生命猶存的時(shí)候，及時(shí)飲酒來(lái)得痛快吧！
當(dāng)然，這是我們?nèi)A夏文明的理解方式。
而在《存在與時(shí)間》里，海德格爾曾經(jīng)將情緒列為存在的基本展開(kāi)方式之一。西方認(rèn)識(shí)論強(qiáng)調(diào)理性和直觀，情緒被當(dāng)做遮擋人視線的迷霧排除在認(rèn)識(shí)真理的途徑之外，然而海德格爾提出，任何認(rèn)識(shí)都是帶著情緒的認(rèn)識(shí)，無(wú)論你是蝴蝶還是莊周，你的思想和感官都始終包裹在一片情緒的云霧中。與其說(shuō)是莊周因?yàn)樽兂珊械娇鞓?lè)，倒不如說(shuō)他先昏昏然墜入了快樂(lè)恣意之中，然后才意識(shí)到自己變成了一只蝴蝶。
區(qū)分了蝴蝶和莊周兩種存在的差異之后，我們?cè)倩氐侥莻€(gè)問(wèn)題：不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？莊子本人沒(méi)有給出答案，不過(guò)既然我們請(qǐng)出了海德格爾，不妨按照他的思路嘗試解答一下。如果翻譯成海德格爾式的語(yǔ)言，莊子的問(wèn)題可以表述為：蝴蝶那種昏昏然的快樂(lè)恣意，與莊周的驚懼和茫然若失，這兩種存在哪一種處于更本真的狀態(tài)？
這依然不是一個(gè)容易回答的問(wèn)題。不過(guò)既然我們以海氏觀莊子，不妨大開(kāi)腦洞盡情聯(lián)想。我們或許可以認(rèn)為，莊子所描述的蘧蘧然夢(mèng)中驚覺(jué)的狀態(tài)，很類似于《存在與時(shí)間》里的“畏”。海氏的畏是一個(gè)很難懂的概念（他的那些概念就沒(méi)有不難懂的），如果硬用日常情緒打比方，從夢(mèng)中驚醒的確是比較貼切的描述：夢(mèng)中鮮活的景象尚未完全褪去，平凡的現(xiàn)實(shí)在眼前徐徐展開(kāi)，此時(shí)一切都是那么陌生——這樣一種驚懼與彷徨。只是海氏的“畏”還要極端深刻得多：那是從空無(wú)一物的夢(mèng)中醒來(lái)，投入到空無(wú)一物的現(xiàn)實(shí)中去，此時(shí)面對(duì)無(wú)物之物的驚恐，才是畏的真意。真的存在這種畏嗎？我不知道?；蛟S我們從夢(mèng)中驚醒的過(guò)程中會(huì)有那么一個(gè)瞬間，我們尚未睜開(kāi)眼睛，因此現(xiàn)實(shí)世界尚籠罩在空無(wú)一物的黑暗中，然而我們的思想?yún)s已經(jīng)從夢(mèng)境中拔出，連帶拔出的還有夢(mèng)境中的一切印象，只有事后追憶才能撈回一鱗半爪，在那一刻，我們或許能面對(duì)那最純粹的無(wú)，然而那也只是極其短暫的一剎那，短到我們根本留不下什么記憶。
海德格爾說(shuō)，只有在畏的情緒中，人才能真切地意識(shí)到“我們都是被拋入這個(gè)世界當(dāng)中的”這個(gè)事實(shí)。當(dāng)蝴蝶處于快樂(lè)恣意之時(shí)，他只知蝴蝶不知莊周。他是蝴蝶，在此之前他不曾是任何東西，仿佛亙古以來(lái)他就是蝴蝶一般。當(dāng)他陷入驚懼彷徨，意識(shí)到自己是莊周時(shí)，回想起自己曾是蝴蝶，就仿佛從蝴蝶翩然飛舞的翼上墜落，拋入到莊周的軀殼當(dāng)中。其實(shí)我們每個(gè)人都是這樣被拋而在世，只不過(guò)我們不是從蝴蝶的狀態(tài)被拋入世界的，我們從無(wú)中被拋入世界。被拋者在畏中體會(huì)著無(wú)，就如莊周在蘧蘧然中回憶著蝴蝶。蝴蝶只知蝴蝶不知莊周，莊周既知莊周亦知蝴蝶。相對(duì)于蝴蝶，莊周是一種更特殊的存在。此種特殊的存在，我們可以稱之為此在。
讓我們回到那個(gè)問(wèn)題：蝴蝶和莊周，哪一個(gè)才是更本真的存在？我們知道“此在”是海德格爾用來(lái)專門(mén)代替“人”的一個(gè)術(shù)語(yǔ)，為的就是剔除過(guò)去哲學(xué)和科學(xué)附加在人身上那些生物學(xué)社會(huì)學(xué)等等屬性，僅僅聚焦于人與存在的關(guān)系。在海德格爾看來(lái)，只有此在能談得上“本真”和“非本真”，因?yàn)橹挥写嗽谀軐?duì)存在有所領(lǐng)會(huì)，同時(shí)也有能力“遺忘”存在。蝴蝶存在，但他的存在只管翩翩起舞，只有變?yōu)榍f周，他才能對(duì)存在發(fā)出問(wèn)難，才能懷疑存在是否是一場(chǎng)夢(mèng)。假如說(shuō)莊周的存在是一場(chǎng)夢(mèng)，那么蝴蝶的存在只能是夢(mèng)中之夢(mèng)。雖然都是夢(mèng)，仍然有層次上的差別。所以我想，不管莊子同不同意，海德格爾最終會(huì)選擇莊周作為問(wèn)題的答案。
以上為用海德格爾解讀莊子的一點(diǎn)粗淺嘗試。長(zhǎng)期以來(lái)人們從“齊物”的角度出發(fā)解讀這篇寓言，往往只談同一不談差異，顯得過(guò)于拘泥題目字面意義。這樣一來(lái)，所謂齊物竟與惠施的合同異別無(wú)二致，好像莊子走向了他反對(duì)的那一方似的。其實(shí)仔細(xì)想想，如果大小高下，善惡美丑真的毫無(wú)分別，那么鯤鵬和蜩鳩也能等量齊觀，井底之蛙和東海巨龜沒(méi)有差別，無(wú)所謂逍遙，也沒(méi)必要養(yǎng)生，更不用追求大道了?？晌覀冏x莊子時(shí)，分明感受到作者那種強(qiáng)烈的情感傾向，對(duì)扶搖直上幾萬(wàn)里的鯤鵬的欽羨，對(duì)大道熱忱的向往。莊子論齊物，但不拘泥于齊物。道與俗的差別，他比誰(shuí)分的都清。從道的視角看，鯤鵬與蜩鳩同一，然而這種論證的目的是為了激勵(lì)鯤鵬向大道奮進(jìn)，而不是給蜩鳩安于現(xiàn)狀的借口。莊子的齊物論具有一種超越性，這是惠施的合同異所沒(méi)有的?；菔┑恼撧q看似謹(jǐn)嚴(yán)，但正如莊子所說(shuō)“能服人之口不能服人之心”——甚至惠施本人都沒(méi)有說(shuō)服自己，他證明了萬(wàn)物同一，反過(guò)來(lái)就放棄貧賤生活去追求高官厚祿。普通人也是如此，偶爾也發(fā)一些萬(wàn)事皆空，人生如夢(mèng)的感慨，之后還不是該吃吃該喝喝，該掙錢(qián)掙錢(qián)。這種瑣細(xì)的思想，莊子稱之為“小知”“小言”，海德格爾稱之為“閑談”。此在沉溺于閑談，遺忘了存在本身，于是沉淪在非本真的存在中。在對(duì)惠施式語(yǔ)言的超越上，莊子和海德格爾可以再次達(dá)成共識(shí)。
當(dāng)然，用海德格爾解讀莊子，終究還是要回到莊子本身。關(guān)于蝴蝶和莊周何者更本真的問(wèn)題，海德格爾很可能選擇后者。那么莊子本人會(huì)怎么想呢？我想莊子其實(shí)對(duì)誰(shuí)夢(mèng)到誰(shuí)的問(wèn)題并不感興趣，所謂“本真”在他而言更無(wú)從談起，他所關(guān)心的一定是：何者更接近大道？海德格爾也許會(huì)同情那個(gè)茫然無(wú)措，徘徊于有無(wú)之間的莊周；莊子本人則會(huì)覺(jué)得，與其糾結(jié)于存在與非存在的疑難，不如將它們都拋在腦后而相忘于江湖，那只翩然自適的蝴蝶應(yīng)當(dāng)是他更鐘意的對(duì)象。