“在當(dāng)時(shí)楚國(guó)，君上聽(tīng)說(shuō)莊子很賢能，派遣使臣帶著豐厚的禮物去聘請(qǐng)他。莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了?！?p> “莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里?！鼻f子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里?！?p> “莊子在諸侯混戰(zhàn)、爭(zhēng)霸天下的社會(huì)里，不愿與統(tǒng)治者同流合污，遨游在自己的精神世界里，他向往遠(yuǎn)古的至德之世，他用“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯”來(lái)說(shuō)明“仁義”已經(jīng)成了統(tǒng)治者竊取國(guó)家權(quán)力的手段。主張不干涉百姓生活，實(shí)行無(wú)為而治。認(rèn)為一切事物的本質(zhì)雖然有著千差萬(wàn)別的特點(diǎn)，但其“一”本同，安時(shí)處順，逍遙無(wú)待，窮天理、盡道性，以至于命。莊子主張“無(wú)為而治”，反對(duì)一切社會(huì)制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽?！?p> 上官飛羽眼睛咕嚕咕嚕的轉(zhuǎn)了一圈，對(duì)莊子的個(gè)性雖甚是欽佩，他敢于批評(píng)君王，無(wú)心富貴，但身處亂世，卻沒(méi)有用自己的能力去幫助君王，一番思考下，直言不諱的說(shuō)道：“先生，他既然知道天下混亂，民生疾苦，何不拜官，救萬(wàn)民于苦海，我認(rèn)為真正有才學(xué)的人應(yīng)該像孔子一樣忙于各國(guó)之間，想著百姓，想著社稷，心懷天下?！?p> 司馬長(zhǎng)攖眼神閃過(guò)一絲異樣，目光緊緊的望向這只有十四歲的少年，這樣的話可不像是能出自一個(gè)少年之口，這令他感到極為的意外，與少年的眼神直直地相視，片刻氣氛有些莫名的凝重，司馬長(zhǎng)攖見(jiàn)小飛羽表現(xiàn)的不卑不亢，在無(wú)先前的目光躲閃。
他難得一見(jiàn)臉上露出了一抹笑容，說(shuō)道：“不管是“儒家”還是“道家”，或者還是“兵家”，“墨家”，“法家”，“農(nóng)家”，“雜家”，他們本身都沒(méi)有錯(cuò)，存在即是合理。”
“儒家看重的是父子，君臣之間的天經(jīng)地義的關(guān)系，其思想為“仁，義，禮，智，信，忠，孝，悌”提出“民為貴，君為輕，社稷次之”以仁義道德使人向善，治世。無(wú)論發(fā)生了多么翻天覆地的變化，秩序也不能亂了章法，否則就會(huì)導(dǎo)致天下大亂?？鬃拥淖罡哒卫硐胧墙ⅰ疤煜聻楣钡拇笸鐣?huì)?！按笸鄙鐣?huì)的基本特點(diǎn)是：大道暢行，“天下為公”，因而能“選賢與能，講信修睦”，“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”?！?p> “在大同的世界里，天下的人，不止以自己的家人為親，不止以自己的父母兒女為愛(ài)，而是相互敬愛(ài)，愛(ài)天下所有的人。使老有所終，壯有所用，孩子們都能獲得溫暖與關(guān)懷，孤獨(dú)的人與殘疾者都有所依靠，男人各自有自己的事情，女人有滿意的歸宿。陰謀欺詐不興，盜竊禍亂不起，路不拾遺，夜不閉戶，人人講信修睦，選賢舉能。這是一幅理想化的傳說(shuō)中的堯舜時(shí)代的原始社會(huì)景象，也是孔子憧憬的最高理想社會(huì)。大道隱沒(méi)，“天下為家”，“各親其親，各子其子，貨力為己”，與這種貧富不均、貴賤不等相適應(yīng)，產(chǎn)生了一系列的典章制度、倫理道德，“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”，“以立田里，以賢勇知”，相應(yīng)地還要設(shè)“城郭溝池以為固”。由是，“謀用是作，而兵由此起”?！?p> “而墨家則主張“見(jiàn)之聞之”，“取實(shí)于名。兼愛(ài)，非攻，尚賢，尚用，節(jié)用，節(jié)葬，非樂(lè)，天志，明鬼，非命，而以“兼愛(ài)”為其思想核心，“愛(ài)利百姓”，“興天下大利，除天下大害”為己任，以節(jié)用，“尚賢”為支點(diǎn)，“非攻”為重要思想，戰(zhàn)爭(zhēng)是冷酷無(wú)情的，使百姓居無(wú)定所，食不果腹，甚至性命難全?！?p> “法家則是提倡法律，其思想源頭可上溯于春秋時(shí)管仲、子產(chǎn)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害等人，法家強(qiáng)調(diào)依法治國(guó)，“以刑去刑”，不重視道德的作用。他們認(rèn)為人的本性都是追求利益的，沒(méi)有什么道德的標(biāo)準(zhǔn)可言，所以，就要用利益、榮譽(yù)來(lái)誘導(dǎo)人民去做。比如戰(zhàn)爭(zhēng)，如果立下戰(zhàn)功就給予很高的賞賜，包括官職，以此來(lái)激勵(lì)士兵與將領(lǐng)奮勇作戰(zhàn)。一個(gè)君王，如果他能給予官員及百姓利益，官員和百姓就會(huì)擁戴和支持他，同時(shí)這個(gè)君王還擅長(zhǎng)“術(shù)”的話，那么這個(gè)國(guó)家就很有可能能夠強(qiáng)盛；但如果這個(gè)君王不具備以上的任何一條的話，這個(gè)國(guó)家就很可能走向衰落，甚至是滅亡?！?p> “人之所以作惡，就是無(wú)法使其得到審判。始皇嬴政所制定的殘酷律法，雖然一時(shí)用律法改觀了人心現(xiàn)象，將人民規(guī)規(guī)矩矩的限制在了他的世界里，以達(dá)到自己的統(tǒng)治地位，可就是由于他的暴政才使人民起來(lái)反抗他，推翻了秦朝統(tǒng)治。法家的存在，就是使人時(shí)刻審察自己的過(guò)失，修養(yǎng)自我的德操，穩(wěn)固天下的統(tǒng)治，可如果人人若能遵循道的發(fā)展，法家，墨家，儒家也便沒(méi)有存在的必要了?！?p> “而“道”家思想，自先生我經(jīng)歷了人世間苦難之后，才發(fā)覺(jué)其中最為精妙，世間之人多數(shù)活在了別人的意識(shí)之中，若是“致虛極，守靜篤”人人能夠摒棄心中雜念，回歸自然，不去妄加行動(dòng)，順應(yīng)大道運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律，夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)！大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不合，有孝慈，國(guó)家昏亂，有忠臣。若是能領(lǐng)悟其真正思想，天地與我并生，萬(wàn)物與我合一，便可和大道同行，精神萬(wàn)古不滅?！?p> “做人過(guò)于清高，必會(huì)招人嫉妒打擊，做人過(guò)于強(qiáng)勢(shì)霸道，必然受敵過(guò)多，而不能長(zhǎng)久；待人過(guò)于嚴(yán)苛，必然被人孤立，而保持低調(diào)，委曲求全，不但能夠避害還能趨利。道是一種混沌未分的初始態(tài)，無(wú)為自化，清靜自正，是天地之始，萬(wàn)物之母，為化生萬(wàn)物的根源；道常無(wú)名，無(wú)為而無(wú)不為，它像水一樣，善利萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭(zhēng)，以柔弱勝剛強(qiáng)，是最高的善；道是不可言說(shuō)的，人的感官也不能直接感知，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，持之不得。道既是宇宙的本體，又是萬(wàn)物的規(guī)，還是人生的準(zhǔn)則。儒家以天、地、人為“三オ”，老子則以道、天、地、人為“四大”。道作為天地萬(wàn)物存在的本原與本體，締造、成就了天地萬(wàn)物。但道成就天地萬(wàn)物，并非有意作為，而完全出于無(wú)意作為，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是對(duì)道之狀態(tài)與作為的形容，而非道之外更有一實(shí)體的自然?！吧挥校瑸槎皇选?，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無(wú)為，但正是這種無(wú)為，成就了有為；正是因?yàn)闊o(wú)為，才成就了一切。這種現(xiàn)象，被老子加以哲學(xué)的高度概括，就是“無(wú)為而無(wú)不為”。無(wú)為而無(wú)不為”，不僅是道之大德、大用，同時(shí)也是支配天地萬(wàn)物之最根本規(guī)律，是個(gè)人安身立命之根本法則，是所謂“道理”?！安蛔陨?，故能長(zhǎng)生”，“以其終不自為大，故能成其大”，這是天地萬(wàn)物之理?！胺蛭ú粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，“后其身而身先，外其身而身存”，“以其無(wú)私，故能成其私”，這就是個(gè)人安身立命的根本法則?！盁o(wú)為而無(wú)不為”，不僅是道之用、道之理，同時(shí)亦是“道術(shù)”，是侯王治理國(guó)家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦當(dāng)以道為法，“常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下”。所以“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”。
“故而在道家的思想中衍生出了“鬼谷之術(shù)”，鬼谷的捭闔縱橫之術(shù)，就是使自己達(dá)到控制權(quán)，幫助君主更好的統(tǒng)治天下同時(shí)，使自己可以更好的游刃于各層關(guān)系，也就是趨勢(shì)而行，無(wú)敵于世間?！?p> “人能來(lái)到人世間便是一大奇跡，我們本身是渺小的，跟隨自己的意愿，才能活得逍遙自在，只要做事問(wèn)心無(wú)愧，便去大膽的做?！?p> 上官飛羽經(jīng)他先生這一番教導(dǎo)，只覺(jué)得這些先賢思想太過(guò)深邃，饒是他受了七年他先生的教誨，也對(duì)這些玄之又玄的思想感到無(wú)力著手，撓著自己的頭，喃喃自語(yǔ)思考著其中所指：“跟隨自己的意愿，做到問(wèn)心無(wú)愧？”
司馬長(zhǎng)攖看著他那迷惑的神色，解釋道：“莊子他天才卓絕，并非生來(lái)就無(wú)用世之心。官吏腐敗，他是不屑與之為伍，那種處境無(wú)法使他一展抱負(fù)。人世間既然如此污穢，他追求自由的心靈只好在幻想的天地里翱翔，在絕對(duì)自由的境界里尋求解脫?！?p> 上官飛羽疑惑的問(wèn)道：“在幻想的天地里翱翔，在絕對(duì)自由的境界里尋求解脫，先生可以給學(xué)生講講“道”嗎？”
司馬長(zhǎng)攖神色一正，說(shuō)道：“所謂先生授業(yè)解惑也！道可道，非恒道；名可名，非恒名。道是不可言說(shuō)的，能用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)的就不是“道”了。”
司馬長(zhǎng)攖只怕自己這樣講，這這位學(xué)生根本無(wú)從理解，繼續(xù)道：“我還是引典來(lái)向你表述一下吧?！?p> “知向北游歷來(lái)到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那里遇上了無(wú)為謂。知對(duì)無(wú)為謂說(shuō)：“我想向你請(qǐng)教一些問(wèn)題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什么、采用什么方法才能獲得道？”
“問(wèn)了好幾次無(wú)為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無(wú)為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見(jiàn)到了狂屈。知把先前的問(wèn)話向狂屈提出請(qǐng)教，狂屈說(shuō)：唉，我知道怎樣回答這些問(wèn)題，我將告訴給你，可是心中正想說(shuō)話卻又忘記了那些想說(shuō)的話。”
“知從狂屈那里也沒(méi)有得到解答，便轉(zhuǎn)回到黃帝的住所，見(jiàn)到黃帝向他再問(wèn)。黃帝說(shuō)：沒(méi)有思索、沒(méi)有考慮方才能夠懂得道，沒(méi)有安處、沒(méi)有行動(dòng)方才能夠符合于道，沒(méi)有依從、沒(méi)有方法方才能夠獲得道?！?p> “知于是問(wèn)黃帝：我和你知道這些道理，無(wú)為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰(shuí)是正確的呢？”
“黃帝說(shuō)：那無(wú)為謂是真正正確的，狂屈接近于正確；我和你則始終未能接近于道。知道的人不說(shuō)，說(shuō)的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來(lái)獲得，德不可能靠談話來(lái)達(dá)到。沒(méi)有偏愛(ài)是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說(shuō)，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍?zhǔn)住Ｋ哉f(shuō)，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達(dá)到無(wú)為的境界，達(dá)到無(wú)所作為的境界也就沒(méi)有什么可以作為的了?！缃衲阋褜?duì)外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊！”
“生是死的同類，死是生的開(kāi)始，誰(shuí)能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那么對(duì)于死亡我又憂患什么呢？所以，萬(wàn)物說(shuō)到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉(zhuǎn)化為神奇，神奇的東西可以再轉(zhuǎn)化為臭腐。所以說(shuō)，‘整個(gè)天下只不過(guò)同是氣罷了’。圣人也因此看重萬(wàn)物同一的特點(diǎn)?！?p> “知又對(duì)黃帝說(shuō)：我問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問(wèn)狂屈，狂屈內(nèi)心里正想告訴我卻沒(méi)有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我?，F(xiàn)在我想再次請(qǐng)教你，你懂得我所提出的問(wèn)題，為什么又說(shuō)回答了我便不是接近于道呢？”
“黃帝說(shuō)：無(wú)為謂他是真正了解大道的，因?yàn)樗裁匆膊恢溃豢袂墙咏诘赖?，因?yàn)樗浟?；我和你終究不能接近于道，因?yàn)槲覀兪裁炊贾馈！?p> “狂屈聽(tīng)說(shuō)了這件事，認(rèn)為黃帝的話是最了解道的談?wù)?。天地具有偉大的美但卻無(wú)法用言語(yǔ)表達(dá)，四時(shí)運(yùn)行具有顯明的規(guī)律但卻無(wú)法加以評(píng)議，萬(wàn)物的變化具有現(xiàn)成的定規(guī)但卻用不著加以談?wù)摗Ｊフ艿娜?，探究天地偉大的美而通曉萬(wàn)物生長(zhǎng)的道理，所以“至人”順應(yīng)自然無(wú)所作為，“大圣”也不會(huì)妄加行動(dòng)，這是說(shuō)對(duì)于天地作了深入細(xì)致的觀察?！?