第68章不爭之德
【原文】
善為士者①，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。
【注釋】
?、偈浚何涫?，古代的武士也叫“士”。這里指將帥。
②不與：不與之爭。
③極：標準、道理。
【譯文】
善于帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善于打仗作戰(zhàn)的人，不會輕易被激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人總是表示謙下。這叫作不與人爭的“德”，這叫作運用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準則。
【導讀】
老子論述了作為領導者的幾個原則:不武、不怒、不與、為之下。他要求領導者不逞勇武，不輕易被激怒，避免與人正面沖突，充分發(fā)揮他人的才智能力，善于利用別人的力量，其本質是不爭之德。
【解析】
這一章講“不爭之德”和“用人之力”。遵循道的法則，是最有效益，也是最完美的行事方式，所以稱之為“善”。
“善為士者，不武；善戰(zhàn)者。不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下?！边@里的“不武”即不奉行黷武的政策，但是為了協(xié)調“不武”正反兩個方面的涵義，我們可以這樣理解：對于永久的世界和平，不抱有幻想，甚至連別國針對自己國家的戰(zhàn)爭陰謀也不做任何準備?！拔洹边@個字所涉及的主題是國際關系?！安慌覆幌褚粋€剛剛被人征服且淪為奴隸的人所表現(xiàn)的那樣束手無策，以至于暴跳如雷、怒氣沖天。這句話可以這樣理解：善于做士的人是不輕易訴諸武力的，善于打仗的人是不輕易被激怒的，善于克敵制勝的人是不會爭一時之高低的，善于用人的人一定是謙和的。在這里，老子并不是不允許國家動武，而是反對人們在外敵面前只知道暴跳如雷、怒氣沖天。我們知道，老子反對心智、謀略，但他更加反對武力、暴力以及一切強大有力的表現(xiàn)，這在很多地方都有體現(xiàn)（例如，他曾說“不以兵強于天下”，“夫佳兵者，不祥之器”等）。但老子的柔弱并不是軟弱，老子的不爭并不是屈從，他本人充滿了智慧和謀略，在軍事學方面有著獨到的見解和高深的韜略。在他看來，當世進行的兼并戰(zhàn)爭，根本不講什么策略，只經過極為短暫的相互沖撞，便已經分出勝負了。
“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極?！薄安粻幹隆敝傅氖呛葱l(wèi)和平、反對戰(zhàn)爭的道德和勇氣；“用人之力”指的是把人民團結起來的力量。老子認為，在戰(zhàn)爭之中，只有保持頭腦清醒、態(tài)度冷靜，才能制訂出周密合理的計劃；有了周密合理的計劃，才能避免不必要的損失，最終才能取得好結果。善于打仗的人，并不需要寸土必爭，也不會爭一時一地之得失，而是要爭取最后的勝利。所以，只有在指揮戰(zhàn)事的時候持著不爭的態(tài)度，才能夠掌控全局、操縱戰(zhàn)機、進退自如，并能贏得戰(zhàn)爭的勝利。善于用人的人應該持有謙和卑下的態(tài)度，這樣才能延攬人才。善于用人的人，一般都擁有較高的地位，掌握著較大的權力，既然他們擁有用人的權力，為什么還要表現(xiàn)得謙和卑下呢？在老子看來，謙下是取得人民支持的最佳方式。如果一名領導者不能獨立完成所有工作，他就得依靠
眾人的力量，如何把眾人的力量凝聚在一起呢？這就需要選擇一種適當的方式。如果他采取極端嚴厲的態(tài)度來確立自己的威信和權威，那樣不僅不能凝聚人心，反而會危害自身。如果采取謙下的態(tài)度，那樣才會令眾人信服。
王弼《道德經注》
士，卒之帥也。武尚先陵人也。后而不先，應而不唱，故不在怒。與，爭也。用人而不為之下，則力不為用也。
士，是兵的統(tǒng)帥。使用武力是崇尚先發(fā)制人的。跟隨而不爭先，回應而不先出聲，所以不以憤怒來發(fā)起爭端。與，是爭戰(zhàn)的意思。用人而還要地位凌駕于別人之上，所以別人的力量難以充分發(fā)揮。
蘇轍《老子解》
士當以武為本，行之以怯。若以武行武則死矣。圣人不得已而后戰(zhàn)，若出于怒，是以我故殺人也。以我故殺人，天必殃之。以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出于爭，則未必勝矣。人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。
士當以武力為根本，而以膽怯、謹慎的態(tài)度來使用武力。如果以武力剛強、勇猛的性質來行使武力就會滅亡。圣人不得已才戰(zhàn)斗，如果戰(zhàn)爭出于憤怒，殺人的原因在我。如果殺人的原因在我，我必然受到懲罰。以我的不爭能夠戰(zhàn)勝別人的爭奪。如果我與別人都是出于爭奪的目的，我就不一定能得勝了。人都有擁有比別人高的地位的欲望，所以不能被隨意支配、利用。如果真正能夠將自己擺在比別人地位低下的位置，則天下都能被我使用。
【經典解讀】
本章主要通過用兵的道理來說明統(tǒng)治者應當遵守的行為準則，即不爭。有人將老子看為一部兵書，本章就是很好的證明，其實這是對老子思想的狹隘化?！暗馈笔翘煜氯f事萬物的本源，絕非僅僅用在用兵之上。老子只是就軍事現(xiàn)象，為其思想提供論據。
“善為士者，不武”，項羽勇猛天下無雙，妄圖以武力征服天下，最后卻被韓信圍在垓下;呂布一桿方天畫戟無人可敵，卻被曹操綁在白門樓之下;齊閔王、智伯依靠武力驕橫無道，最終身死國破。一個最好的統(tǒng)帥，應該是--個知進知退，相時而動的智者，而絕不是一味逞匹夫之勇的暴虎馮河之輩。
“善戰(zhàn)者，不怒”，善于戰(zhàn)爭的人，不會輕易被敵人激怒?！秾O子兵法·火攻》寫道:“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)?！比绻鲗⒈患づ?，就會失去判斷力，失去判斷力，就會妄為，妄為就會導致失敗。
“善勝敵者，不與”，善于戰(zhàn)勝敵人的人，不與敵人正面交戰(zhàn)。《孫子兵法·謀攻》中有:“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也!”殺敵一千，白損八百，與敵人正面交戰(zhàn)導致血流漂櫓，伏尸遍野是最下等的勝利方法;勝一籌的是用詭道、奇謀出其不意地攻擊并戰(zhàn)勝敵人;最好的是不戰(zhàn)而屈敵。如何能不戰(zhàn)而屈敵呢，就是得“道”、修德。堯舜修德于都城之中，不出一卒而天下都歸順于他們;帝辛無道，周文王修德行善，天下諸侯都聽命于他;齊威王接受鄒忌的勸諫，改過自新，燕趙韓魏都朝覲齊國，史稱“戰(zhàn)勝于朝廷”，這就是不戰(zhàn)而屈人之兵。
“善用人者，為之下”，圣人后其身，才可以為天下先;不與天下爭，才可以為天下谷。統(tǒng)治者要想得到人心，一定要有居下、不爭之心。優(yōu)秀的將領，有了功勞讓給部下，有了過錯自己承擔，和士兵們同甘共苦，同飲同居，所以將士才能用命，在戰(zhàn)場上才能慷慨赴難，死不旋踵。
有了這些優(yōu)點，一個人才能成為合格的統(tǒng)治者，才能運用群策群力取得成功，才叫作符合天道。
【哲理引申】
“善戰(zhàn)者不怒”，一個優(yōu)秀的將領一定要時刻保持冷靜的頭腦，不能讓憤怒左右自己的判斷力;一個決策者，一定要時刻保持平靜的心情，不能帶著情緒而盲目下決定。所以人們常說，不要在生氣的時候決定一件事，否則你會很快品嘗痛苦、悔恨的滋味。
公元前203年10月，項羽在成皋與駐軍黃河北岸的劉邦對峙，楚軍因被漢軍阻拒而無法向西進攻，漢軍也難以攻下成皋。這時，劉邦派遣盧綰、劉賈率領兩萬多人渡過白馬津協(xié)助彭越襲擊楚軍的后方梁地，攻下十多座城池。梁地連接楚腹地與楚軍前線，是楚軍糧草運輸的重要通道，一旦該地被攻下，楚軍的補給線就將被切斷，因此項羽決定率領軍隊向東進攻彭越，委任大司馬曹咎防守成皋。曹咎是項羽故舊，在項梁、項羽叔侄還未有起義時，項梁曾因觸犯刑法被抓，這時曹咎寫信給櫟陽令司馬欣，抵過了項梁的罪，因此受到項氏的信任。
項羽深知成皋的重要戰(zhàn)略地位，于是臨行再三囑咐曹咎說:“謹守成皋，如果漢軍挑戰(zhàn)，切莫出戰(zhàn)，我十五日一定可以消滅彭越，平定梁地，還軍歸來。“項羽走后，曹咎遵照項羽的命令堅守不出。劉邦得知項羽離開后，就下令軍士在成皋城邊設臺，每日在臺上罵喊羞辱楚軍，一連罵了五六天。曹咎原本還能忍受，可是漢軍越罵越難聽，他再也沉不住氣了，于是率軍出戰(zhàn)，強渡汜水，渡到一半時漢軍出擊，楚軍大敗，成皋失陷。楚國大量物資都屯于成皋，曹咎兵敗，又愧見項羽，于是在河邊和塞王司馬欣一起自刎而死了。
相比于沒有沉住氣的曹咎，司馬懿則要明智得多。司馬懿與諸葛亮交戰(zhàn)兵敗于上方谷，于是開始堅守不出，任憑諸葛亮如何挑戰(zhàn)，他就是不應戰(zhàn)。蜀軍每日派人在陣前叫罵，罵聲難以入耳，司馬懿手下的將軍們都憤恨不已，要與諸葛亮決一死戰(zhàn)。但司馬懿下令，誰敢私自離開營地，將以軍法處置。諸葛亮為了刺激他，派人送來一套女子的衣服和頭巾，并附書一封，羞辱司馬懿只知閉寨固守，如同婦人。司馬懿看過書信，心中大怒，但一想這不過是諸葛亮的激將之法，于是又強作笑顏:“孔明視我為婦人耶?”接過衣物，厚待來使，繼續(xù)堅守。
魏國將領都十分不甘心，于是司馬懿假裝將與蜀軍決戰(zhàn)，但先派遣使者向魏明帝請示，魏明帝也深知司馬懿佯裝請戰(zhàn)只是為了安撫眾將之心，于是派辛毗持節(jié)前去制止，辛毗立在軍門之口，堅決不同意出戰(zhàn)，配合司馬懿演了一出好戲。諸葛亮無奈只得分兵屯田，與魏軍長期對峙。不久，諸葛亮憂勞成疾，病死于五丈原，蜀軍不戰(zhàn)而退。
曹咎因怒而戰(zhàn)結果身死兵敗，司馬懿保持冷靜，因而處于不敗之地，所以說“將不可以慍而致戰(zhàn)”，一個決策者在戰(zhàn)勝別人之前，最先要戰(zhàn)勝的是自己、是自己的妄念，只有這樣才能取得成功。