續(xù)錄《逍遙游莊子傳》部分感同言語：
道家的傳承，著眼一個悟字，類似后世的禪宗。它的路徑，主要強調依靠自己去領悟、去體驗、去發(fā)現，而不看重邏輯分析與知識的傳授。
道，是生天、生地的本根，無為、無形，蘊含著宇宙的真諦、萬物的規(guī)律。
人若能達于道，就?實現了自由與無限。
莊子文筆揮灑自如，善于把枯燥艱澀、深邃難解的理論，以渾浩暢達、奇趣盎然的語言出之。發(fā)想無端，如天上白云，卷舒滅現，無有定形。勿說并世諸子，百代以下文學家中，也罕有匹及。
作為抒情天才、丹青妙手，莊子善用形象刻畫、場面鋪陳的手法，闡明道義、展現情懷。
莊子頭腦極為冷靜，而情感至為豐富。他既是一位探索精神、創(chuàng)新意識極強的哲人，又是一位不滿現實、滿懷理想、激情肆意的詩人。
中國的哲學是生命的學問，主要的用心在于，如何來調節(jié)生命，運轉生命、安頓生命。
莊子看重個人生命在世間存在的意義，而并不看重個人在世間的社會價值。
養(yǎng)心、養(yǎng)神，警惕謀慮、智巧、聲名之類的干擾。
與時俱化，進退自如，不為外物所羈絆，不為濁世不必要的矛盾紛爭煩惱。人如果能曠懷達觀，就無往而不悠閑自適了。
莊子通過寓言、故事、對話等言說形式，以多重觀照、多維視角、多邊思考的開放形式論敘，體現了相對主義、齊物觀念與辯證的思想。
莊子之道是天地自然的哲學。在他看來：
天地之間原本有自然的秩序，萬物都處于自然、自得、自足狀態(tài)。故應該放德而行，循道而趨，以順應自然的方式存在。
回歸于樸，回歸自然。老莊的自然，不是物理的自然，而是人文的自然，境界的自然。
提倡天人合一，物我齊一，人與天地自然和諧相處，反對人為干預自然、破壞自然。
宗法自然，親近自然，任情適意，隨性而為，維護性命的真實，從源頭上遏止人性的異化，反對通過仁義、智巧、物質技術等外在的東西，雕琢、改造、損毀人的本性。
在莊子看來，人的樸素是自然本性，多為仁義的雕琢所傷害，多為文明的智巧所異化。
回歸于樸，須剔除仁義的偽飾，去掉智巧的較量，提倡恬淡無為的社會觀、自然觀，反對虛偽，突出本真。
除去人為、矯飾、欺詐、做作，讓天地萬物本真地存在，讓人本真地生活。這才是最美好、健康的生存境界。
莊子主張人以自然的方式生存，社會以自然的秩序運行。對于天地自然無意識而合目的、合規(guī)律運動的詩意體察，是莊子道的來源。
他極力反對短視、狹隘的人類中心主義，否定人類出于功利目的，對大自然進行種種干擾與破壞，強調人與自然應該和諧相處。表達對于生態(tài)平衡的關切之情。
莊子提出深遠的法天貴真的行為準則與審美原則?；氐綄庫o的天地自然中，為人類心靈找到一條回家的路，這是莊子美學的精髓與魅力。
相對于避世、莊子更欣賞的是游世。內在追求一種逍遙游的境界。
莊子的心態(tài)是超脫的。童心、天放，能品味寂靜、消解孤獨，他并不主張完全脫離現實、遁入山林、隔絕世界，而是在現實生活中保持超脫的境界，也就是所謂的游世。
游世，介乎出世與入世之間，是一種超越世俗、超越物累的大自由、大自在的境界。
逍遙、游世，既是一種人生態(tài)度、價值取向，也是一種生命境界，是高潔的應世。
莫逆于心，遂相為友。相交出于無心，相助不著形跡。
莊子對老聃的思想，有所繼承、吸收，也有所創(chuàng)新、發(fā)展。在創(chuàng)新發(fā)展方面，主要把老聃關于宇宙本體的道，轉化為心靈世界之道；將外在客觀的道，內化為人生的境界。
莊子所看重的不是外在附加的東西，而是人自身的生命自由，著眼于人的心性、人的情感、人的心靈世界。
《莊子》成書于兩千多年前，讀起來覺得莊子就在身邊，接觸到一種超邁、曠遠、從容的氣度。如此看來，處在心靈旅程中的思想者，無論置身其中哪一站臺，總有碰到知音的希望。
莊子與老聃不同，他是性情中人，懷?有極鮮明的愛與恨，且形諸語言、訴于筆下。
莊子的思維多從逆向、相對的視角與立場，質疑與否定傳統的觀念，彰顯鮮明的思辨性，透露出解構的沖動、批判的本能。
莊子文七分灑脫三分無奈。莊子內心丘壑縱橫，風雷密布，塊壘重重，不妨說，三十三篇大都是他及弟子對生命的艱辛思索，有一些更是透徹解悟之后的思想。
真正讀解《莊子》，除了動腦思索，還必須借助人生閱歷、生命體驗，形成開闊的心靈空間，及深邃的審美意境，以期讀懂莊子的思想。
備注：此篇整理于二0二二年六月筆錄。