弇茲氏
泰逄氏
和山者，實為河之九都。吉神泰逄司之于貧山之陽，出入有光。
和山，實際上是黃河的九個發(fā)源地。吉神泰逢管理著它，居住在貧山的南面，出入時都有光亮。
【子曰：「鬼神之為德其盛矣乎！」昔者宰我請問鬼神之名，子曰：「氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」故無鬼神，則鬼神至名不立矣。奈何季路之問事鬼神，則曰「未能事人」；既問死，則曰「未知生」。說者往往以生死、鬼神為性命、道德之外事有不可以致詰，而子路未可與言，故夫子不與之言。夫若是，則夫子既不誠于人之子矣?！?p> 孔子說：鬼神在道德方面的作用，該是很盛大的吧！以前宰我曾經(jīng)問鬼神的名字，孔子說：氣是神的盛大表現(xiàn)，魄是鬼的盛大表現(xiàn)。把鬼與神合起來看，這就是教育的極致了。如果沒有鬼神，那么鬼與神這些名稱就不能成立了?？墒?，為什么季路問侍奉鬼神的方法，孔子說：還不能侍奉人。季路又問死的問題，孔子說：還不知道生的道理。解說的人往往認(rèn)為生與死、鬼神的問題，是性命、道德以外的事，不能深究，而子路還不配和他談這些問題，所以孔子不和他談。照這樣解釋，那么孔子對子路便不真誠了。
【圣人之言，未嘗不自盡也。鬼神生死人事之大，奚為而不語邪？蓋能事人，則能事鬼；知生，則知死矣。生死者，特性命、道德中之一事，而鬼神者，特性命、道德中之一物爾。豈復(fù)外乎？雖然，神者，天之徒；鬼者，物之徒也；惟人之初，與天為徒，孰不具此神哉？惟生之后，開閉之不謹(jǐn)，而好惡之偏適從而蔽之也，古之圣人惟其然也。是故開天之天，而不開人之天；閉人之竇，而不閉天之竇。】
圣人的話，不曾不把自己的意思完全表達出來的。鬼神、生死、人事是重大的事情，為什么不談?wù)撍鼈兡?？大概能侍奉人，就能侍奉鬼神；懂得了生，就能懂得死。生死，只不過是性命、道德中的一件事情；而鬼神，也只不過是性命、道德中的—件東西罷了。難道還有什么別的東西嗎？雖然如此，神，是天一類的東西；鬼，是物一類的東西。只有人最初的時候，跟天是一類，哪—個人不具有這個神呢？只是出生以后，對于耳目口鼻的開閉不謹(jǐn)慎，而偏好的和憎惡的東西又常常來蒙蔽它，古代的圣人也是這樣的。所以，要開發(fā)人的天賦的機能，而不要開發(fā)天所賦予人的機能；要閉塞人因嗜欲造成的竅穴，而不要閉塞天所賦予人的耳目口鼻。
【開天者，德生；開人者，賊生。德生者，陽明勝；陽明勝，故識性。用賊生者，陰濁盛；陰濁盛，故物欲行。識性用，則歸于神；物欲行，則歸于鬼。歸于神者，與天為徒；歸于鬼者，與物為徒；亦天地之理也。今夫天陽而地陰，魂陽而魄陰，是故智氣歸天而體魄則歸地。神陽而鬼陰，君子陽而小人陰，是故正直為神，而憸險則為鬼。德陽而欲陰，男陽而女陰，是故德盛成男，欲盛成女。禽陽而獸陰，老陽而釋陰，是故釋誤多毛、老誤多羽。君子于此，豈可不毖又毖而自墮于鬼物之區(qū)哉？】
開天辟地以來，有德的人產(chǎn)生；人類產(chǎn)生，盜賊也產(chǎn)生了。有德的人產(chǎn)生，是因為陽氣旺盛；陽氣旺盛，所以智慧明達，識見本性。使用盜賊手段的人產(chǎn)生，是因為陰氣盛；陰氣盛，所以貪欲流行。智慧明達、識見本性的人出現(xiàn)，就會歸于神圣；貪欲流行，就會歸于鬼魅。歸于神圣的人，就會與天為伍；歸于鬼魅的人，就會與物為伍；這也是天地之間的道理。如今，天為陽而地為陰，魂為陽而魄為陰，因此智慧之氣歸附于天而身體魂魄則歸附于地。神為陽而鬼為陰，君子為陽而小人為陰，因此正直的人是神，而邪惡險詐的人是鬼。德為陽而欲為陰，男為陽而女為陰，因此德性旺盛的人成為男子，欲望旺盛的人成為女子。禽類為陽而獸類為陰，老人為陽而小孩為陰，因此小孩多生毛發(fā)，老人多長胡須。君子對于這些事情，難道可以不謹(jǐn)慎又謹(jǐn)慎，從而自己墮落到鬼魅的區(qū)域嗎？
三五之時，人聰明而淵懿，純天而不人，是以黃帝、太、少、神農(nóng)、顓頊專享乎其上，句龍、芒蓐、祝融、玄冥作配乎其下，其事然也。
三五時代，人們聰明而且淵雅，純?nèi)怀鲇谧匀槐拘远鴽]有人為的弊端，因此黃帝、太昊、少昊、神農(nóng)、顓頊這些圣明君主在上世專享崇高的聲譽，后稷、伯夷、祝融、玄冥這些賢臣在下世輔助他們，事情本來就是這樣的。
帝嚳而來，不能紀(jì)遠(yuǎn)，然而禺強、閼伯、玄枵、諸稽、實沈、駘臺、咎陶、伯益、豕韋、夔、稷之流秩，猶不遷之祀，橫窮卓偏剛毅一真，烏往而不神哉？叔末之人，占侸僋俕，綦溪利跂正直之道，消而憸險之行，多是以不能神明而歸于物。詩云：「三后在天，王配于京?！贡举t愚也?！缚滋畈粚帲荡舜髤??！狗昙獌匆?。「三涂六道，其僣有自。」來矣期，期區(qū)畛，亦予之熱，熱肺也。
帝嚳以來，年代雖遠(yuǎn)不能詳細(xì)記載，然而像禺強、閼伯、玄枵、諸稽、實沈、駘臺、咎陶、伯益、豕韋、夔、稷這一流人的官位等級，尚且不被廢除的祭祀，因為他們的操行正直而剛毅專一，到哪兒而不被神化呢？末世的人，占卦算卦，憂郁悲戚，卻又企求不正當(dāng)?shù)睦妫瑨仐壵敝?，滋生邪惡險詐的行為，往往不能明察是非，因而受外物的役使。《詩經(jīng)》說：“三后在天，王配于京?！笔钦f天子祭祀天地四方之神，其本意是區(qū)分賢愚?！对娊?jīng)》又說：“孔填不寧，降此大厲?！笔钦f遇到災(zāi)異吉兇，是上天對昏君的懲罰?！对娊?jīng)》又說：“三涂六道，其僣有自?！笔钦f災(zāi)害的來臨，各有其因，是上天對為非作歹者的懲罰。這些都說明了期求福祉，區(qū)分善惡，也是出自人們內(nèi)心的熱忱啊！
冉相氏
冉相氏，得其環(huán)中，以隨成與物，無終無始，無幾無時，日與物化者，一不化者也。此之謂真人。
冉相氏掌握了“環(huán)中”的道理，因應(yīng)事物，順隨自然，沒有開始，也沒有結(jié)束，沒有短暫的時刻，也沒有固定的時間。他每天隨同萬物一起變化，然而他本身卻并沒有變化。這樣的人就是人們所說的真人。
【中之為道，帝王之心，即治天下之正道、而圣人所以示世入德之大方也。自成世以來，未有不本是以為政、而能馴致于大治者。今夫率意而射，則終日無所中；率意而視，則終身無所與，必也。質(zhì)的設(shè)，而后天下之手無異鄉(xiāng)；日月揭，而后天下之目無異屬。圣人之道，獨立乎中，而后天下之心無兩從，蓋中也者，極之，則世人之日月質(zhì)的，眾見之所宗，萬手之所會?！?p> 【中作為道，是帝王的心意，即治理天下的正確道路，也是圣人用來引導(dǎo)世人進入德行的大道。自從世界形成以來，沒有不依據(jù)它來進行治理而能逐漸達到大治的情況?，F(xiàn)在，隨便地射箭，那么整天都沒有射中目標(biāo)；隨便地觀察，那么終生都沒有什么收獲。一定要設(shè)置靶子，然后天下人的手沒有不朝向靶心的；太陽月亮升起來，然后天下人的眼睛沒有不朝著它們的。圣人的道，獨立在正中，然后天下人的心沒有不跟隨的。中，推到極致，就是世人的日月和靶子，是眾人眼光的集中點，是萬手會聚的地方?！?p> 【理之至，義之盡，配天地而不可以復(fù)進。是故道得之而為太一，天得之而為天一，帝得之而為帝一。帝一者，立乎環(huán)中，渾兮如有容，泊兮如未始出其宗，茫兮無所終窮。自伏羲氏以之傳炎，炎帝氏以之傳黃，無異付也。堯帝氏以之傳舜，舜帝氏以之傳禹，無異語也。降及湯、文、伊尹、周公，而中之所以為變者，盡矣?！?p> 【道理至極，義理窮盡，與天地相配，不能再有所增益。所以道得到它而成為太一，天得到它而成為天一，帝得到它而成為帝一。帝一，立于環(huán)中，渾淪不清，好像包容著萬物，淡泊寂靜，好像從未離開過它的本根，渺茫無際，不知其所終極。從伏羲氏傳給炎帝，炎帝傳給黃帝，沒有改變過。堯帝傳給舜帝，舜帝傳給禹帝，沒有改變過。至于商湯、周文王、伊尹、周公，中間變化了的，也都用此道來說明?！?p> 【春秋之世，惟皇不極，而厥庶民，亦失其所以保極之道，以故上慢下暴，王室如毀，數(shù)千百年而不之復(fù)，則極之不建，其禍正如此也。】
在春秋時代，只有周王室失掉中道，而一般老百姓也失掉了所以能夠維持中道的辦法，因此在上位的人怠慢，在下位的人兇暴，周王室就像毀了一樣，經(jīng)過了幾千幾百年而不能恢復(fù)，就是由于沒有建立中道，它造成的禍害正是這樣啊！
【嗟乎！皋謨、箕范中極之說備矣。此家所有也。大易之書，明言中者，五十有五，所不言者，否、剝、屯、頤、咸、革、賁、遯、明易九卦而已。內(nèi)之中，六十有四，外之中亦六十有四。得其中，動罔不吉；失其中，動罔不兇。是故，否、剝之五亦獲其吉，而復(fù)、泰之三不免乎兇。惟其中之不可失也，雖然，中庸之德，民鮮，久矣。自漢諸儒取過不及之說，類之孔伋之書，世遂泥于過與不及之中，求之亡其統(tǒng)矣。夫君子之于中無過也，有不及而已，致廣大、極高明，夫孰得而過邪？】
唉！皋陶、箕子所傳述的中庸之道，論述得完備極了。這是儒家學(xué)說所固有的。在《易經(jīng)》這部書里，明白說到“中”這一道理的，有五十五條爻辭，沒有直接說到“中”的，只有否、剝、屯、頤、咸、革、賁、遁、明夷九卦而已。就卦的內(nèi)部結(jié)構(gòu)說，有六十四個陰爻和陽爻居中得正的卦象；就卦所象征的事物和現(xiàn)象說，也有六十四個居中得正的情形。凡是居中得正的，其動作沒有不吉利的；凡是居中不得正的，其動作沒有不兇險的。所以，否、剝兩卦的第五爻雖然居中得正，可是由于卦象本身不好，仍然免不了兇險；而復(fù)、泰兩卦的第三爻雖然居中得正，卻由于它們各自卦象本身好，因此就獲得了吉利。由此可見，中是決不可離開的。盡管如此，中庸之道這種德行，人們已經(jīng)長久地缺乏它了。自從漢代以來的儒生，采用或超過或不及的說法，把它和孔伋的《中庸》書加以類比，世人于是就在或超過或不及的范圍內(nèi)加以拘泥，從而尋求中庸之道，卻喪失了它的根本意義。其實，君子對于中庸之道是做得沒有過分的，他有的只是做得不夠，他致力于達到廣博深厚的境界，達到高明通達的境界，別人怎么能夠做得過分呢？
【冉相之道，茲其所以寂寥、希闊而不繼之，豈不（上制下心）歟？圣人人倫之至也，欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。盡倫盡制，豈過不及之云乎？而彼傖者，附誠明、假權(quán)變、繳繞呫囁，以綢其婟而濟其奸，豈惟無忌憚哉？其不至于幸小人、而病君子亦已矣。此予之所以贊冉相氏而為中庸泚也。】
冉相氏的道理，就是這里他之所以寂然無聲、曠遠(yuǎn)難尋而沒有繼承者的原因，難道不令人痛惜嗎？圣人是做人倫關(guān)系的典范，想做君主，就竭盡君主之道；想做臣子，就竭盡臣子之道。竭盡人倫關(guān)系，難道還有什么過分或不足嗎？可是那些粗俗的人，卻依附于真誠明達，假借于權(quán)謀機變，說話吞吞吐吐，曲折隱晦，以掩飾他們的丑惡而實現(xiàn)他們的奸詐，難道他們不僅毫無顧忌嗎？他們不至于寵幸小人、危害君子也就罷了。這就是我贊許冉相氏而為他寫這篇《中庸》的原因。